佛说，放下即是解脱，放下即是快乐。以佛心放下——放下不该有的欲念，才能活得轻松与快乐。佛说，要放得下，也要拿得起。禅即是生活，生活必然要拿起某些东西。以禅心拿起该拿起的东西，才能拿得轻松。
放下才是最好的解脱之道
佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门，两手拿了两个花瓶，来到佛陀的座前，想把这两个花瓶献给佛陀。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门抓了抓自己的脑袋，心想：“我真愚昧啊！我到这里来的目的就是为了这个‘放下’，为了精神的解脱。”
他终于悟到了“放下”的真义——“放下”心中的一切贪欲、愤恨和妄想，才能自由自在。
人生在世，有太多的东西放不下，有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下……这些重担与压力，使很多人生活得非常艰苦。在必要的时候，放下才是最好的解脱之道。
佛禅小故事
难舍身外之物
很久以前，有一个老人，一生信佛，日日积德行善，天天读经诵佛，他有一件宝贝从不离身，就是他念经时的佛珠，那不是一串普通的佛珠，年轻时因缘而得，得到后如获至宝，由于历史久远，佛珠颗颗光润亮泽，传为佛门一宝。后为一贼人所觑，夜半入室行窃，欲取佛珠，老人拼死护珠，大声呼救，贼人情急之中举刀杀之，并夺珠惊慌而逃。老人身中数刀，不治而亡。众人目睹惨状，质问佛既慈悲，为何不护其生灵，任由歹徒胡作非为，佛答曰：“难舍身外之物，佛能奈何？”
学会放下，生命可以不必沉重
一个青年背着一个大包裹，千里迢迢跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点；我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光？找到快乐？”
大师问：“你的大包裹里装的什么？”
青年说：“它对我可重要了。里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠了它，我才能走到您这儿来。”
无际大师带青年来到河边，他们坐船过了河。
上岸后，大师说：“你扛了船赶路吧！”
“什么，扛了船赶路？”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”
“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑说，“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但须臾不忘，就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不能太负重。”
青年放下包袱，继续赶路，他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前快得多。原来，生命是可以不必如此沉重的。
在生活中，我们放不下的东西太多了，以至于多了许多的不快与烦恼，甚至于觉得生命是如此沉重。所以在生活中，我们应该学会放下，因为放下就是快乐，放下就会一身轻松。
有时要忘记负担的存在
镜虚禅师带着他的弟子满空云游四方，满空出家不久，还不习惯这样在外面行走，觉得太累了。
一路上，满空不住地嘀咕，嫌行囊太重，想找个地方歇歇脚，而镜虚禅师却总是说：“再走一会儿吧，再走一会儿吧。”但走了半天，镜虚禅师不仅不歇，反而越走越快，满空跟在后面，跑得气喘吁吁。
师徒俩走了好长一段山路后，进入了一个村庄，满空说：“师父，咱们在这里休息一下吧？再走我就累死了。”
正在这时，一个妇女迎面走来，镜虚禅师赶忙跑过去，抓住了那个妇女的双手。妇女吓坏了，尖声大叫：“救命啊！非礼啊！老和尚非礼啊！”
妇女的家人和邻居听到声音，急忙赶了出来，一看到这种情况，都非常生气，齐声喊打。镜虚禅师见势不妙，赶紧松手，撒腿就跑。满空也被吓坏了，背起行囊跟在师父后边，飞也似的跑了起来。
师徒俩一路狂奔，一刻也不敢停，顷刻间便跑过了几条山路。回头看看没人追来，二人便一屁股坐了下来。
满空擦了擦额头上的汗，生气地埋怨道：“师父，没想到您竟会做出这样的事情。跟您学习，我还能参禅悟道吗？我还是回家算了。”
谁知镜虚禅师听了不仅不生气，还嘿嘿地笑了一下，问道：“现在，你背上的行囊还重吗？”
满空回头一看，顿时明白了师父的用意。
虽然镜虚禅师用此行为说明了一个道理，但其做法是不可取的。
我们越是想着沉重的负担，就越是觉得不堪重负；如果我们能够把心思转移一下，放在别的事情上，不再时时关注自己的负担，就会忽视了它的存在，从而会使自己变得轻松起来。
佛禅小故事
执著于坐禅，不能成佛
马祖在般若寺时整天盘腿静坐着冥思，怀让禅师便问马祖：“你这样盘腿而坐是为了什么？”
马祖答道：“我想成佛。”
怀让禅师听完后，就拿了一块砖在马祖旁边用力地在地上磨。
马祖问：“老师，你磨砖做什么？”
怀让禅师答道：“我想把砖磨成镜呀。”
马祖又问：“砖怎么能磨成镜呢？”
怀让就说：“砖既不能磨成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛？”
马祖问道：“要怎样才能成佛呢？”
怀让答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢？”
马祖一时无语，稍后，他明白了师父的意思。
怀让又说道：“你是学坐禅，还是要成佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果要成佛，佛无定形。对于变化不定的事物也不应该有取舍。你执著于坐禅，那不能成佛，反而是背道而行了。”
失去的就让它失去吧
金代禅师非常喜爱兰花，在寺旁的庭院里栽植数百盆各色品种的兰花，讲经说法之余，总是全心的照料，大家都说，兰花好像是金代禅师的生命。
一天，金代禅师因事外出。有一个弟子接受师父的指示，为兰花浇水，但不小心，将兰架绊倒，整架的盆兰都给打翻了。
弟子心想：师父回来，看到心爱的盆兰这番景象，不知要愤怒到什么程度？于是就和其他的师兄弟商量，等禅师回来后，勇于认错，且甘愿接受任何处罚。
金代禅师回来后，看到这件事，一点也不生气，反而心平气和的安慰弟子道：“我之所以喜爱兰花，为的是要用香花供佛，并且也为了美化禅院环境，并不是想生气才种的啊！凡是世界的一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难割舍，因那不是禅者的行径！”
金代禅师的“不是为生气而才种花”禅功，深深地感染了弟子。弟子放下了一颗忐忑的心，更精进于修持。
世间的事物变化无常，我们不必执著于心爱的事物而难以割舍。毕竟，我们喜爱一种事物的初衷，并不是因为失去它时要伤心。人生中的很多东西既然已经失去，不妨就让它失去吧。
放不下是因为心中有杂念
有一天，坦山和尚准备拜访一位他仰慕已久的高僧，高僧是几百里外一座寺庙的住持。早上，天空阴沉沉的，远处还不时传来阵阵雷声。
跟随坦山一同出门的小和尚犹豫了，轻声说：快下大雨了，还是等雨停后再走吧。”
坦山连头都不抬，拿着伞就跨出了门，边走边说：“出家人怕什么风雨。”
小和尚没有办法，只好紧随其后。两个人才走了半里山路，瓢泼大雨便倾盆而下。雨越下越大，风越刮越猛，坦山和小和尚合撑着伞，顶风冒雨，相互搀扶着，深一脚浅一脚艰难地行进着，半天也没遇上一个人。
前面的道路越走越泥泞，几次小和尚都差点滑倒，幸亏坦山及时拉住他。走着走着，小和尚突然站住了，两眼愣愣地看着前方，好像被人施了定身法似的。坦山顺着他的目光望去，只见不远处的路边站着一位年轻的姑娘。在这样大雨滂沱的荒郊野外出现一位妙龄秀女，难怪小和尚吃惊发呆。
这真是位难得一见的美女，圆圆的瓜子脸上两道弯弯的黛眉，长着一对晶莹闪亮的大眼睛，挺直的鼻梁下是一张鲜红欲滴的樱桃小口，一头秀发好似瀑布披在腰间。然而她此刻秀眉微蹙，面有难色。原来她穿着一身崭新绸的布衣裙，脚下却是一片泥潭，她生怕跨过去弄脏了衣服，正在那里犯愁呢。
坦山大步走上前去：“姑娘，我来帮你。”说完，他伸出双臂，将姑娘抱过了那片泥潭。
以后一路行来，小和尚一直闷闷不乐地跟在坦山身后走着，一句话也不说，也不要他搀扶了。
傍晚时分，雨终于停了，天边露出了一抹淡淡的晚霞，坦山和小和尚找到一个小客栈投宿。
直到吃完饭，坦山洗脚准备上床休息时，小和尚终于忍不住开口说话了：“我们出家人应当不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒，尤其是不能接近年轻貌美的女子，您怎么可以抱着她呢？”
“谁？那个女子？”坦山愣了愣，然后微笑了，“噢，原来你是说我们路上遇到的女子。我可是早就把她放下了，难道你还一直抱着她吗？看来你还没有放下，所以你心中还有太多的杂念阿！”
小和尚顿悟。
有些事之所以放不下，是因为心中有太多的杂念。想要驱除杂念，就要在心中保持一片清澄，让杂念没有滋生之处。只有这样，才能达到一种“放下”的境界。
佛禅小故事
生命的奴隶
尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么？”这个问题确实很难回答。
景岑禅师不禁想到这样一件事。有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰来。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明写着像明月一样温婉的笑容。她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求的是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感到十分快乐。
想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书！”
尚书双手一揖：“是！”
景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。”
尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪里来的口舌？”
景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活方式，只能使自己成为生命的奴隶！”
放下屠刀，可以立地成佛
有一位禅师，教徒十分严格。一次，禅师得知一位沙弥夜行时，不小心踩死一只青蛙，他严厉地训斥道：“你怎能随便踩死生灵呢？这是犯了杀生的根本大戒，为免业报轮回，你去后山跳崖，以舍身谢罪吧！”
沙弥一听，顿时如五雷轰顶，知道自己闯下了大祸，只好拜别禅师，万分悲痛地来到悬崖边，准备殉身谢罪。往下一看，悬崖峭壁，只要跳下去，肯定粉身碎骨、不会有个完尸。沙弥想来思去，不知如何是好。真是骑虎难下，进退维谷，便忍不住掩面号啕大哭起来。
碰巧一个屠夫经过，看到沙弥跪在路旁痛哭伤心的样子，便问道：“小师父，你受什么委屈了，怎么哭得这么伤心？”
沙弥答道：“我夜行时踩死一只青蛙，师父要我跳崖舍身，忏悔谢罪！”屠夫一听，悲伤之情油然而出，悔恨万分地说道：“小师父啊！你不过无心踩死一只青蛙，罪孽就这么重，要跳崖才能消业。那我天天杀猪，屠来宰去，满手沾满血腥，我的罪过岂不是无量无边，不知有多深多重。这样吧，你不要跳崖舍身，让我跳吧！应该是我舍身谢罪！”
屠夫忏悔之念起，便毫不迟疑地纵身跳崖，正当他随风飞坠，眼看就要丧命山谷时，一朵祥云冉冉从幽谷中升起，不可思议地托住了屠夫的身子，救回了他的命。后来，屠夫成了佛。
“放下屠刀，立地成佛”是佛家的境界，讲究的是一种悟，而不是看表面现象。现实中的放下屠刀者，绝对成为不了佛，也不能洗刷他应有的罪名。放下屠刀立地成佛，放下的是一颗心，而不是真的屠刀。
