聪明人总是败在比他更聪明的人手中，因为人们对聪明者总是小心提防，动用智慧全力对付他；愚钝的人会碰上比他更本分的人，因为人们更愿意坦然地活着。老子说“智慧出，有大伪”，就是警告你要本分地活着，才能获得上帝和人们的关爱。
一个踏实本分的人做生意，生意会很好。一个非常聪明的人，我们可能认定他应有着辉煌的前景，出去闯荡社会却总是碰得头破血流。他告诉你的是这样一个原因：外面世界的人实在是太聪明太虚伪了。
我们不禁这样感叹：一个如此聪明的人尚且混不下去，而我们这些智商平平的人怎能抵挡？
但事实却不是这样，那个踏实本分的人到那个聪明人的人际环境中做生意，生意照常很好。
这一再证明我们的思维方式是错的。
聪明人总会碰上更聪明的人，愚钝的人会碰上比他更本分的人，这就是“山外青山楼外楼，一山更比一山高”的状况。
两种相反的认识，导致两种截然不同的世界观的形成。聪明的人告诉你：“天下没有免费的午餐，一个比一个机灵，他们玩的就是智力。”而那个本分的人则告诉你：“你付出一分劳动，就会有一分收获。上帝待人是公平的。”
那么这个世界到底是怎么一回事？是尔虞我诈的世界还是一个公平诚信的世界。
在我看来，这二者都失之偏颇。世界是一个原生的混沌，它有朝向任何一种方向的可能。
“智慧出，有大伪”就是告诉你如果没有智慧，就不会有虚假，世界本可能是风平浪静的。
而你就是掠过海面的风。
不可否认，每个人都对世界起着作用，只是作用力大小不同而已。世界是海，你是风。
风起于青萍之末，微风之微，甚至吹不动浮萍，微风评价大海说：“大海是安宁的。”
飓风之飓，翻江倒海，漩涡与海啸并起，巨浪排空，日夜不息。飓风评价大海则会说：“大海是暴躁的。”
人们看世界，总是把自己排除在外。
记住：你是世界中的你，你在世界中。要说世界，先从你说起。
一个好人会说：“我走到哪里都可能是受欢迎的。”
而希特勒则说：“这个世界的人不是那么好征服的。”
聪明的人携着他的聪明进入世界，聪明不是好事，人们对聪明下的定义是：一种可能从我身上夺走利益的才能。
人们对聪明人总是小心提防。
面对聪明人，人们总是全力调动智慧去对抗他，所以聪明人总是遭遇聪明人。而这个聪明人则认为：“他们都是在依靠智力，怜悯、正义和诚信在此不起作用。”他由此而变成一个冷酷而狡诈的人。为对抗他，所有人也都就得冷酷而狡诈。
聪明，使这个世界不能真诚相爱。
“智慧出，有大伪”就是告诉你智慧中藏着一种消解人类真诚情感的危险。
那个愚钝的人，遇见最多的将是诚信而本分的人，正义、怜悯和仁爱将在他身上体现，在与他相交的人身上出现。
那么聪明人该怎么做？
他应当和光同尘，像一个愚钝的人一样进入世界，取下胸前那块写着“我是聪明人”的牌子，拿走心中靠聪明博取利益的念头。只有正义和仁爱才能避免你成为众矢之的。
事实证明，靠聪明是无法成就你的。诸葛亮很聪明，但他不能一统中原，吴国和魏国就在他身边，但他没办法把它们收入囊中。这就是告诉你世界不是靠聪明来推动的。
“智慧出，有大伪”就是告诉你要藏住你智慧的锋芒，真诚而友爱地活着。
春秋时代楚庄王令尹孙叔敖得了重病，临死时告诫他的儿子说：“大王几次要封地给我，我都没有接受。如果我死了，大王就会封地给你，你一定不要接受肥饶的地方。楚国和越国之间有一处叫‘寝’的土山，这地方不肥饶，地名又不好听。楚人怕鬼，而越人迷信兆头。两国都不喜欢这个地方。如果想长久拥有土地，也只有这个地方是最合适的了。”
孙叔敖死后，楚王果然要把最好的土地封给他的儿子，他的儿子固辞不受，只请求要“寝”这个地方，楚王满足了他的心愿。
人们对丰饶之地虎视眈眈，那些好地的主人不断易变，而且没有一个好结果，只有孙叔敖的儿子能长久地拥有他的土地。
孙叔敖是智慧的，他没有在土地争夺中表现自己的聪明，而是以退为进，要一个偏僻而不吉利的地方，给人以愚蠢的印象。实际上这才是真正的有长远目光的聪明。
凡用聪明去争夺利益，必然引起更大的争夺，争而夺之这不是聪明人的做法。要“不争而夺之”，这才是大智慧。
印度诗哲泰戈尔在《游思集》中说：“我从不触摸帝王的荣耀或者富人的财宝，但这些不起眼的微物永远是属于我的。”
“智慧出，有大伪”就是告诉你要正确使用智慧，才能避免伤害。
