侗族传统的干栏式楼房有两层式，也有三层式，通风防潮性能良好，房屋设计与南方山区的气候、地形、地貌协调。干栏房的第一层通常是四面通风的柱子，一侧用围栏隔成畜圈，用于饲养家禽、家畜，另一侧用于堆放杂物，设置“米碓”。二层是侗家人生活起居的主要场所，一般由房屋的一侧架设楼梯，上楼后是走廊，走廊向外延伸形成吊脚楼。走廊的设计，一般是第二层的前半部分几乎都为走廊，若是独户人家，则整个第二层的四周全部为走廊，是日常家务和手工劳动及纳凉的地方。第二层的中央是堂屋，堂屋后壁正上方（正对门的墙）是供奉祖宗神灵的神龛。火塘置于堂屋或左右两侧房屋中用作厨房的一间，火塘上架设铁三角架，终年烟火不断。火塘上方挂置有一个与火塘大小相近的吊篮或正方形的木栏架，俗称“昂”，为烘烤东西所用。吊篮上方是出烟道。火塘是家庭聚居的中心，也是姑娘们与男青年坐夜的地方。侗族风俗，男女唱歌坐夜，一定要在火塘边，去姑娘卧室是不允许的。二层的其他房屋是卧室，三层是卧室或粮仓。建房材料都选择防腐性能强、木纹美观的杉树。整栋房屋从上到下全部为木质结构。顶部盖杉树皮或青瓦，墙壁是杉木板，并用桐油油漆。整个房屋全部用榫头穿接，不用一钉一铆，显示了侗族精湛的建筑工艺。通道侗族民间歌谣中有“起楼难起吊脚楼”的词句。干栏建筑既适合侗族的生存环境、经济发展水平、民族生活习惯，又具有通风、散热、干燥和防避虫兽及水害等特点。侗寨中的民居，一般一家一楼，也有若干家连在一起，走廊相通，不下楼便可走遍几十户人家，故有“侗寨高高上云头，走遍全寨不下楼”之说。
侗族干栏式民居形式多样，高低不同，大小不一，依其形式大致可分为高脚楼、吊脚楼等类型。高脚楼，主要分布在黎平、榕江、从江、通道、三江等侗族山区。
吊脚楼是高脚楼的一种变体，一般建在斜坡上，后部与坡坎相接，前部用木栏架空，或接廊柱，像吊着的一根根柱，因故得名。吊脚楼充分利用斜面坡的地形，将平房和楼房合为一体。大门多开在后半部，无须楼梯上下。在布局上，有的人家在吊脚空地部分放养畜禽，堆放柴草、杂物等，有的则将第二层建成了畜圈、杂物房，形成三级吊脚楼。一般来说，大多吊脚楼二层前面为敞廊，有半腰栏杆，供休息；中间隔成两半，前半部分为堂屋，设有神龛和火塘，后半部分为老人卧室。三层以上则为子女卧室或禾仓。
一些学者根据干栏式民居室内空间的不同用途及其重要性，将其划分为四类空间功能要素：礼仪空间，包括火塘和堂屋，在室内布局中有着重要的精神功能；生活空间，包括廊道空间、卧室和起居室，为日常生活起居的主要使用场所；辅助空间，包括畜棚、储藏室和卫生间，是日常生活的辅助空间；交通空间，主要是楼梯，它主导着进出住宅和住宅内部的垂直交通。家庭的日常生活就在畜棚、杂物间-楼梯-廊道-火塘间（堂屋）-卧室中分层次地展开。从户外到住宅底层是第一个层次，底层通常豢养禽畜，堆放农具等杂物，有柱无墙；从底层到楼上是第二个层次，楼梯成了户内户外两个活动区域的分界点；由楼梯上至居住层后，从“外”到“内”是第三个层次，所谓“外”系指有顶无墙的廊道及由廊向内凹进的堂屋，“内”则指设有火塘的起居间。二、三楼的卧室及储藏间是最后一个层次，也就是家庭中完全私密的空间。这些空间各自具有不同的功能，但都集中体现了侗族人生活、生产与精神层次的需求。
侗族干栏式民居极讲究整体性结构，具有较强的立体感，柱、梁、枋、檩的组合构成流畅的线条美，既坚固，又挺拔。
（二）地面式民居
坝区和北部方言地区的房屋多为平房，建楼房的也多居住在楼下，楼上为粮仓和堆放杂物。大门开于前面正中间，进门一间为堂屋，堂屋内壁有神龛，左右房间为卧室或火塘房。厕所、禽畜圈置于房屋两侧。地面式民居与干栏式民居的最大区别在于，它是以底层作为主要居住面，日常生活多在地面层进行。
按一些学者的研究，地面式民居大致可分为三种类型。
“一明两蝉”型：这是最基本的形态，堂屋居中，两侧为寝卧空间。当人丁增加时，横向上可以向左右延长，开间数由三开间增加至五开间，或由两个三开间单元横向连接，形成六开间房屋。纵向上也可由三开间单元并列布置，形成多进的房屋。
“三合型”：正房3间到5间，“一明两蝉”的3间正房前面的两侧配以附属的厢房，大部分在正房的对面设门罩，形成三合天井住宅。有的在正房左右加建纵向线形排列的厢房，同样围合成三合庭院。
“四合型”：以“一明两蝉”为正房，对隔天井建3间下房，正房前部两侧各一到两间厢房连接上、下房，形成一个封闭的“口”字形，天井居中、上、下房的二层通过厢房可以连通。
与干栏式民居一样，地面式民居的平面构成要素可分为四类：礼仪空间——堂屋和火塘间；生活空间——卧室；交通空间——楼梯间及辅助空间。这种建筑式样受到汉文化较大影响，尤其是堂屋在住宅中所处的位置及室内陈设与汉族住宅无异。
无论是干栏式民居，还是地面式民居，侗族人都十分讲究住房的建造，不仅方位要选择，而且对砍树备料、发墨开工、立柱上梁、大门安置，以及中柱的砍伐及长度等都极为重视。一般来说，传统侗族民居为纯木制造，以三根或五根、七根为主柱和矮瓜，“穿枋”成排，结成2间、3间或5间房架。
按侗族习俗，建房的尺寸都有其不成文的规约。梁柱高度即房高往往带有“8”，如1丈6尺8寸、1丈8尺8寸、2丈1尺8寸、2丈8尺8寸等，以讨吉利。而房高及房屋周长的最后一位数字也必逢8，如房屋进深多为2丈8尺8寸、3丈1尺8寸、3丈7尺8寸……而楼梯、窗格、火塘的尾尺寸则取6，尺寸最忌逢零，因为“零”为“断桥不利数”。主柱多遵循“房八”“圈六”“仓四”的原则，也就是屋柱、圈柱、仓柱的长度分别取8、6、4尾数，意为发财、高升、四季平安等寓意。这些固定的尺寸，正应合了“屋高逢八，万事通达”“进深逢八，家发人发”“楼梯逢六，挑谷上楼”“火炉逢六，明火照千秋”“窗格逢六，隔断鬼路”等侗族民间谚语。不仅如此，在梁柱选择上，侗族人也甚为讲究，如在榕江车江，梁柱以香椿树为贵，认为是木中之王；在天柱，以多株丛生的杉木为珍，现砍现用。砍树时，还要由儿女双全、家境富裕者先焚纸烧香祈祷，并放上红包作价，尔后才能砍树。
侗族地区的建筑大多是本民族民间工匠建造的，他们一般不脱离生产劳动。建造房屋时，侗族匠师们一般是不需要图纸的，完全凭一根相当于木楼中柱长度的“匠杆”设计和下墨，同时根据主人的需求对宅基地做一番测量后，便形成了一幅完整的房屋图形。除了技艺较高的建筑师外，大多数侗族成年男子也不同程度地掌握木工技术，家庭中也往往备有斧、凿、刨、曲尺、墨斗等木工工具，建房时，也参加立架的活动。
备好建房的材料后，掌墨师根据房屋的地势、楼层及尺寸等确定房屋的开间、进深，然后下墨、下料制作。一切准备就绪后，选择吉日，请完众神和祈求鲁班赐福后，就可排扇立架了。在掌墨师的指挥下，将各个构件摆在应放的位置，然后用“穿”的方式将屋柱与瓜都串联起来，形成一榀（扇）屋架。立架即是将排好的榀屋架竖起来，用斗枋连接，完成整个房屋的主体构架。立柱上梁多在半夜举行，届时还用红布将碎银等包扎在梁木上，掌墨师脚穿新鞋，手持缠红布的五尺棍，登上云梯，边登边唱“上梁歌”。新房落成，须择吉日开门，唱“开财门”歌、吉利歌等。在许多侗族地区，一般是将堂屋、火塘及必要的卧室隔出后就可搬进新房，因为壁板、楼板的装修极费钱财、时间和精力，人们往往难以等待如此长的时间，故搬进新屋后，再根据需要慢慢装修、完善。
二、公共建筑
侗族多聚族而居，族群间的互动极为频繁，其群体性的特征表现在建筑方面，即其公共性建筑的彰显，由此也形成了侗族村寨独具特色的村落景致。进入侗寨，必先经过风雨桥，再入寨门，后经鼓楼广场，终至各户。这是一个独具特征的序列连续空间。远视风雨桥，通过廊桥的收缩空间，放视野至寨门，再通过寨门的门洞空间，就追寻到了鼓楼广场，达到空间序列的高潮。无寨无鼓楼，无溪不筑桥，无桥无檐廊，无村无寨门，无寨无戏台。这些公共建筑，不论质量、规模还是做工之精细等都远远超过私宅，是全寨侗民出钱出力、出工出料，以智慧和力量建起来的，既是其文化结晶，又是村寨的标志与象征。侗族的凝聚力也从这些公共建筑中获得了认同和皈依。
（一）风雨桥
风雨桥又称为花桥、福桥，是侗族工匠杰出的建筑创造，也是侗族民族文化与民族性格在建筑上的反映。风雨桥在建筑史上称为廊桥、楼桥。现存的侗寨风雨桥，多为清代所建。风雨桥除桥墩用青条石外，其余全为木结构。凿眼、榫枋结合，直穿斜套，互相勾连，形成严密的整体，坚固耐用，可延续二三百年不坏。桥身不用粉饰，显露材料本色，淡雅大方，与侗族淳朴民风浑然一体。在侗族二元结构的世界观中，风雨桥还是连接现世和来世的媒介。侗族古老民俗认为，世界上的每一个人，从阴间来到阳世，都要走过一座自己的生命桥，如果没有了这座桥，你就会失去前行的道路，找不到人生的方向。正因为如此，人们对于桥的架设十分热心，大桥、小桥、木桥、石板桥，凡是需要架桥之地，寨人都争而为之。对于风雨桥，更是全村男女老少共同尽力来修建。据说，村寨的桥越多，越雄伟壮观，人丁便也越兴旺。大年三十，家家户户，男女老少，总要携带着祭品去祭拜自己的桥，称为“暖桥”。人若生病，有时也要“暖桥”，“桥固而人康健”。桥若受到损坏，应立即加工修复，否则便有损于人的身体健康。从中我们可以看到，桥是侗族文化中的一个重要隐喻。
初期的风雨桥，只有简单的悬山屋顶桥廊，以避风雨，故名风雨桥。随着建筑艺术与审美观念的发展，风雨桥由桥廊的单檐发展为双檐或多层复式披檐。对应于桥墩、桥台的廊顶增加了桥亭。将鼓楼的塔楼结合于桥亭造型中，形成塔式桥亭，并创造性地将亭廊结合在一起，其桥廊结合了民居的双坡屋顶与披檐形式。因此，风雨桥是侗族民居与鼓楼建筑艺术的结合体，其塔式桥亭最高的达七层。风雨桥除直线桥形外，还有折线风雨桥、弧形风雨桥。
如今，保存完好的风雨桥大约有330座，主要分布在广西三江、龙胜，湖南通道，贵州黎平、从江等地。
在众多的侗族风雨桥中，以广西三江的程阳桥和岜团桥、贵州黎平的地坪桥、湖南通道的坪坦桥等较为着名，为国家级重点保护文物。
在实际生活中，风雨桥有着多种功能：
侗族人民大多居住在溪水河流之边，劳动生产经常需要往来涉水，有了风雨桥以后，就可免受涉水之劳。
风雨桥顾名思义是给侗家避风躲雨的场所。在田野中生产的侗家人，若遇风雨袭击，可到风雨桥中避雨。
花桥都建在寨旁或寨脚的溪水河边，这里山风轻拂，清澈的溪水在桥下潺潺流淌，风雨桥成为农闲时侗家人乘凉聚会、休息、娱乐的好去处。
风雨桥是侗寨迎宾桥。凡迎接重要宾客，风雨桥便是芦笙彩舞，盛装云集，唱拦路歌的地方。过去侗族走亲戚时，一般要到黄昏时才能进寨，这表示对主人的尊重。进寨以前，通常都在风雨桥休息等候。如黎平县的地坪风雨桥旁的亭阁内专门有一位老人守桥，并备有茶水。寒冬时节寨子里的人还轮流送柴到亭阁去，以免有客人来时受冻。
风雨桥起到“堵风水，拦村寨”之功效。侗族人立寨建房都很讲究地势风水，当村寨所处的地势风水不尽如人意时，往往要建一座福桥消除其弊，以补风水之缺，求得人畜平安，村寨兴旺富裕。
现在一些地方的风雨桥也成为商品交换的场所，如程阳桥。
广西三江县是侗乡风雨桥较多的县，除上述着名的程阳桥、岜团桥外，县内还有108座风雨桥。此外，湖南通道的回龙桥、普修桥、黄土桥，芷江的龙津桥等，也都是造型美观大方、工艺精巧的花桥。
（二）鼓楼
鼓楼是侗寨的标志性建筑，侗族建鼓楼有着悠久的历史。明代人邝露游历侗族地区后，在他的《赤雅》一书中记述鼓楼建筑是：“以大木一株埋地，作独脚楼，高百尺，烧五色瓦覆之。”鼓楼分多柱和独柱两类，多柱较普遍，均为木质结构。侗族鼓楼，造型优美，结构严密，空间丰富，形式多样。主要分为卧式（或阁式）鼓楼和塔式鼓楼两大类。又细分为门阙式鼓楼、干栏式鼓楼、戏台式鼓楼、复合式鼓楼、密檐式鼓楼、弧形鼓楼、歇山式鼓楼、多角攒尖顶式鼓楼等多种形式。如湖南高步寨的卧式鼓楼、阳烂寨的门阙式鼓楼、高楼寨鼓楼、高团寨鼓楼、横岭寨弧形鼓楼等都始建于清代，有重要的文物价值。
