神帽。锡伯语称做“萨门玛哈拉”，系用宽2.5厘米的铁片作帽圈，再以两条同样宽度，约33厘米长的铁片从中间处架作半圆状十字形，首尾固定于帽圈之上。神帽顶部立有铜片数块，并剪制成杈状。在神帽顶部有核桃大小的铜铃一个，中部开口，铃上铸有饕餮状纹饰。跳神时，铜铃发出清脆的“叮当”声，以增强跳神的效果。神帽的前面有一小铜镜，镜面光滑，背面有“长命柏（百）岁”四字。另外，在背面中心处有一小铜纽，纽上有一个孔，供穿绳用，借以将铜镜系于帽檐上。帽的顶部有飘带10根，锡伯语称做“索尔孙”，由红、黄、蓝、绿等色布条做成，其中的4根飘带上绣有各种花草状纹饰。神帽的作用相当于头盔，是防御性装置，系萨满跳神同妖魔搏斗时保护头部用的。
神裙。由内层、中层、外层三部分组成。内层为粗白布制作的围裙，长0.87米，宽1.13米，上面无任何纹饰。在两头的上角处各缝有一带，以便将裙系于腰部。中层是用近百根长0.91米铅笔粗细的麻绳，并在每根麻绳外表包一层布，再缝在6厘米宽的腰带上。绳外的包布共分五节，由白、黄、蓝三色组成。外层系用20条长约90厘米，宽约7厘米的各色布，制成飘带缝在约6厘米宽的腰带上做成。在每条飘带上均绣有各种花草纹饰，有的还绣有“万”“福”等汉字字样。这说明锡伯族的萨满教早已接受了汉族文化的影响。
铜镜。调查中共发现17枚（其中一枚为护心镜），最大的直径27厘米，最小的8厘米。镜面都很光滑，背部有一铜纽，纽上有孔，穿绳用。除护心镜（锡伯语称“托里”）为套于颈部佩在胸前外，其余都捆在一根皮带上束于腰部（佩在腰部的铜镜锡伯语称“哈准”）。在有的铜镜背面铸有花草及二龙戏珠等纹饰，以及“长命富贵”“喜生贵子”“金玉满堂”“五子登科”等吉祥字样。佩于腰部的铜镜的用意大致与原始铠甲相类似，当是一种防御性的护身物。另外，萨满跳神同妖魔激烈“搏斗”时，铜镜相互撞击，发出紧促的声音，可增强跳神的效果。
护心镜。在锡伯族萨满的法器中具有特殊的作用。据说，它是同神灵连在一起的，因而同萨满的命运是休戚相关的。萨满一旦失去了自己的护心镜，就会大难临头。
神矛。锡伯语称“激达”。由铁制矛头和木柄构成，长约1米。矛头有的似舌形，有的近似菱形，柄部用红漆涂抹。矛头与柄部结合处拴有几根红、白色飘带和几个小铜铃，这样，舞动起来显得更加威风。神矛系进攻性武器，是萨满跳神时同“妖魔”“战斗”用的。
神衣、神鞋和手鼓。在“文化大革命”前被新疆察布查尔一牛录帕萨满家保存过，“文化大革命”中被迫烧毁，在最近几年调查中没发现。
萨满神像图。萨满神像图是萨满的重要神物，锡伯语称“萨门尼鲁干”，在锡伯族萨满教界被当做最高神灵。凡是当萨满者必须保存一份，它的制作情况就如上面所述，非付出重金不会得到。每逢萨满教活动，把它和祖先像并排悬挂在西屋“布尔堪萨尔哈”（供神像和祖先像的条桌）前的墙壁上。每逢八月十五等重要节日或者宰羊、或者杀鸡进行供祭，平时要烧香磕头、顶礼膜拜。在最近几年的实地调查中，笔者从新疆察布查尔民间先后发现了三幅萨满神像。其中一幅现藏一牛录尔金扎布家，是他的祖父学萨满时绘制的，距今100余年。该画长1.40米，宽0.79米，是用彩色颜料画在白粗布上，四周有蓝色布框。由于年代久远，画面模糊不清，但还能分辨出基本内容。第二幅现藏三牛录南金保家里，是他的曾祖父尔喜萨满（着名的《萨满歌》抄录者）学法术时绘制的，距今100余年。该画长1.35米（画像部分长1.16米），宽0.97米（画像部分长宽0.70米），画面较第一幅清晰，只是某些细部模糊。第三幅现藏一牛录常庚家里，是他的母亲“赫赫萨满”（萨满妈妈）学萨满时绘制的，距今70余年。该画长1.37米（图像部分长1.19米），宽0.85米（图像部分宽0.68米），画面各个部位都较清晰。三幅神像基本内容相近，都生动地反映了锡伯族萨满“上刀梯”的情景，也反映了锡伯族萨满供奉的各种神灵情况。
萨满供奉的主神都是继承本哈拉前任萨满的主神，师傅的主神不能成为徒弟的主神，但在举行萨满教活动时，师傅的主神如若前来，徒弟可作为副神进行呼唤，否则不能呼唤。其实，当徒弟取得“依勒吐萨满”称号，独立从事萨满教活动时，除自己的主神外，还是师傅的主神，作为副神“帮”主要的“忙”，因为徒弟对师傅主神的情况最熟悉。此外，当徒弟遇到困难时，师傅无论在多么遥远的地方都会收到“信息”，因而派自己的神灵去“帮忙”。萨满求得副神，还要通过一定的仪式，否则它们不会“无缘无故”地来帮助他。在向师傅学法术时，就由师傅一一“指点”给他，并都一一举行接受仪式。
据说萨满举行各项活动和仪式，全靠神灵来指点、帮助，其中主神的作用是最主要的。主神对萨满，一是帮他探明病因。萨满被一病家请去，他先要探明病因病情，这时他先举行特定的仪式，之后就呼唤自己的主神并派遣它替自己去探视病因，然后他才“转告”世人。二是领萨满“入神”。萨满探明病因后，他还要举行特定的仪式进行入神，到另一个世界去和病魔进行搏斗，或者就在阳间和病魔进行搏斗。这一过程也是通过主神的帮助才能完成。三是帮助萨满和病魔进行搏斗。萨满和病魔及其各类妖怪、邪恶进行搏斗，要采取多种形式，时而刺杀，时而呐喊，时而“蹈火”，时而舔烧红的刀刃，时而踩烧红的犁刀等，其间始终由主神帮助。据民间说法，如果没有它的帮助，萨满无法踩火，无法舔烧红的刀刃。四是平时保护萨满避免病魔、妖怪和邪恶的侵害，平时有何危难之事来临，事先传其“信息”以告知，使萨满有所准备。副神的作用主要是萨满在和众妖怪、病魔、邪恶进行搏斗当中遇到危难时，呼唤它们和主神一道帮助他。
萨满的神灵有自然神、动植物神和祖先神三类。据目前可知的自然神有山神（阿林恩杜里）、地神（巴纳厄真）、天神（阿布卡恩杜里）等，动物神有老虎神（塔斯胡里）、狼神（尼胡里）、豹神（雅尔哈）、野猪神（艾吐罕）、骆驼神（沙尔旦特门）、蟒神（扎宾）、龙神（穆舒鲁）、雕神（岱木林）、鹰神（安初兰）、银鹡鸰神、木臣鱼神、黄鱼神、野马神（苏鲁鲁）等，植物神有鄂尔霍达神（人参）、柳树神、谷神等，祖先神有伊散珠妈妈、布尔堪巴克西玛法、三位神姐、吉朗阿妈妈、顾兴阿玛法、六个巴克西、萨满玛法、妈妈墨尔根、爷爷墨尔根、阿琪神、善琦神、库鲁鲁神、色类撒音神、额依嫩德德神、佛多霍玛法、苏鲁妈妈、班达玛法、阿里巴卢、海尔堪玛法、肫依妈妈、玛法妈妈、罗尊汗等。其中伊散珠妈妈是传说中锡伯族萨满女始祖，是所有锡伯族男女萨满的共同保护神，也是其供奉的对象。她在萨满界掌管着派生所有萨满的大权，没有其“摩顶”许可，谁也不会取得“依勒吐萨满”称号。
第六节喇嘛教及外来神只崇拜
喇嘛教是对藏传佛教的俗称，自公元13世纪以后在西藏地区开始形成。它是佛教与西藏当地苯教在长期相互影响、相互斗争中形成的，并在以佛教教义为主的基础上，吸收了苯教一些神只和仪式，教义上大小乘兼容而以大乘为主。以内容和形式上言，藏传佛教易于被刚从氏族社会或处在封建社会前期形态的民族接受，因为它并不完全排斥原始宗教。因此，锡伯族刚一接触就皈依了它。
锡伯族皈依喇嘛教始于受蒙古统治期间。早在南宋淳六年（1246年），喇嘛教便开始在蒙古地区传播，到元末已兴盛起来。当时锡伯族就已处在蒙古族统治之下，可以想象，部分锡伯族在元代通过蒙古族就已皈依喇嘛教，开始出现其原始宗教（萨满教）与喇嘛教相互斗争、相互融合、长期并存的局面。因为喇嘛教具有佛教与西藏原始宗教（苯教与锡伯族原始信仰及其萨满教有许多共同之处）结合后的特点，在锡伯族地区的传播过程中没有发生过与其原始宗教生死斗争的情况。因此，在往后长期的并存过程中也表现出相互宽容的现象。这既给萨满教的长期延续提供了机会，又为喇嘛教本身的继续发展创造了条件。
明末清初，锡伯族的喇嘛教已趋于完善。康熙三十一年（1692年），锡伯族摆脱科尔沁蒙古统治、编入满洲八旗之后不久，由许多锡伯族官吏、志士牵头，在当时聚居中心盛京（沈阳）筹建了喇嘛教寺院“太平寺”（又称锡伯家庙）。在太平寺，原立有满汉文石碑两通，现只存满文碑，后人称之为太平寺碑，是记载锡伯族历史及所信仰喇嘛教情况的珍贵资料。对于清末沈阳锡伯族信仰喇嘛教的情景，《奉天通志》有一段记载：
喇嘛教以衣色别为黄、红、白、青，满、蒙、锡伯人信之极笃……乡间，满、蒙、锡伯居民皆奉佛，铜像小木龛置案头，常年香火，供养甚虔。值新年，近寺喇嘛来讽经，谓之“开光”；家长沐手、燃佛灯、炷香炉内，率男妇老幼，序列跪佛前，喇嘛旁立，摇铜铃、诵番经，散杂粮、洒糖水毕，注糖水于茶杯，以少许倾水缸中，余沥分饮之，谓可却百病；或以灌顶、洗目，取头清、明目之意也。事讫，酬以钱钞或米谷而去。正月十五前，日或数起，接待不厌也。幼儿病，许庙中为喇嘛，祝毕归家；稍长诣庙，拜佛前，喇嘛讽经毕，令立木凳内，以帚杆挥之于凳外，示“驱逐”之意，谓跳墙喇嘛。
太平寺不仅是一座喇嘛教寺院，而且也融入了锡伯族原始宗教的一些神灵及汉族宗教文化的成分，也反映出锡伯族西迁前信奉喇嘛教的情况及喇嘛教在锡伯族中的发展、完善和变形情况。
乾隆二十九年（1764年），东北4000余名锡伯族军民西迁，其中还有数十名喇嘛被一起调迁。他们定居伊犁河南岸后不久，便纷纷提出建立喇嘛寺院，以满足军民宗教信仰上的要求。乾隆四十五年（1780年），当时的锡伯营总管哈玛尔太经奏准，在镶白旗（五牛录）佛嘎善（现生产建设兵团68团场医院址）修建一座喇嘛寺院，当年请进喇嘛10名，开始从事佛事。次年，继续扩建，先后修建佛殿及住室43间，增加喇嘛多名。至嘉庆十二年（1807年），扩展到拥有50间房屋的寺院。道光二十年（1840年）前，靖远寺并无成套经卷。因此，当年八月间，总管档房委派正白旗鄂永武、索伦营大喇嘛塔布克、镶红旗德木齐丹增等，发路照，前去乌里雅苏台三音诺彦部，由张嘉呼图克图（即哲布尊丹巴呼图克图）处请藏经100余卷。道光二十二年，在靖远寺建八蚱庙和刘猛将军庙。咸丰六年（1856年），寺中喇嘛增至40人，佛事又重新兴盛。同治初年，伊犁农民起义后，不仅僧侣的食俸等停发，而且寺院也遭一小撮民族主义者的烧劫，竟成废墟，但经卷被及时转移到了镶红旗。至此，原建靖远寺彻底废止。但是，清政府并未停止对喇嘛住持的任命工作。
光绪十七年（1891年），新疆锡伯营开始在镶白旗重建靖远寺。次年落成房屋数间，并由总管偕各牛录佐领将经卷移进新寺。光绪二十二年底，重修靖远寺，全部落成。光绪二十三年初，在靖远寺举行全旗盛会，恭请佛像入新殿，并大筵三天贺喜。新靖远寺是仿旧寺的规模样式建造的，而新旧寺院均与太平寺相仿。寺院占地面积1.5万平方米，建筑面积2000平方米，坐北朝南。傍东建有土地庙（八蚱庙），正北建大门，悬挂木匾，上刻“靖远寺”三个斗方金字。大门西侧又有小门，内塑立守门神。正门而对为四大天王殿，内塑立四大天王像。在牌楼内供有观音、文殊、普贤、弥勒等佛尊塑像。另外，在其他殿堂也供有神佛及神灵。新寺落成后，由总管档房给寺院拨田60亩、羊100只、带犊乳牛10头。之后直至1949年，靖远寺几经沧桑，受到自然和人为破坏，多年前仅存山门、两侧厢房、如来佛殿、三世佛殿等几间破烂建筑物，十几年来陆续做了恢复性修缮。靖远寺以建筑规模和佛事活动等方面来说，是清代伊犁八大寺院中最大的一个。
