佛光山的星云大师，则秉持“以教育培养人才、以文化弘扬佛法、以慈善福利社会、以共修净化人心”的理念，全面开展弘法事业。在他的带领下，佛光山道场遍布亚洲、非洲、澳洲、美洲等一百多个国家和地区。星云大师时常在世界各地演讲，出版人生佛教小丛书，以佛法智慧接引社会民众。此外，他也非常重视教育，除致力于僧伽教育外，还开办了佛光大学、南华大学、西来大学、佛光信徒大学、普门中学等十多所院校。同时，热心从事各种社会公益活动，相继成立急难救助会、观音放生会、大慈育幼院等慈善组织，并与法务部合作成立台南戒毒村，由法师长期驻监为佛教戒治班的吸毒者辅导教化。本着菩萨道的精神，对社会进行全面关怀。
法鼓山的圣严法师，也是人生佛教的有力推动者。法鼓山提倡全面教育，分别是大学院教育、大普化教育、大关怀教育。同时，还大力推动心灵环保的主轴理念，落实整体关怀，在给予物质关怀的同时，全面提倡心灵改造。圣严法师曾闭关专修六年，并获日本大正大学博士学位，非常重视学术研究，创办了中华佛学研究所、法鼓山僧伽大学、法鼓山社会大学等教育机构。在深研教理的同时，圣严法师还以禅师身份在世界各地指导禅七，影响甚广。
在内地，佛协已故会长赵朴老生前也是人间佛教的积极倡导者。在他的呼吁下，很多道场都在致力于人生佛教理念的落实。同时，因为太虚大师对近代佛学教育的影响，各地佛学院也大多继承了他老人家的思想理念。
目前国内办学规模最大的闽南佛学院，1925年创办于厦门南普陀，两年后即由太虚大师担任院长，培养“德、慧”兼备的新型僧才。在太虚大师等人的共同推动下，开办不久即享誉国内，成为中国近代僧教育的重要基地之一，为日渐衰落的教界注入了新生力量。当代著名大德印顺导师、竺摩法师、宏船长老、演培法师等，皆出自闽南佛学院，也是海内外弘扬人生佛教理念的中坚。闽院后因战事爆发而停办，沉寂多年。二十世纪八十年代，闽院又随宗教政策的落实而复办，并增设女众部。经过十多年的努力，培养了大量僧才。
在发展佛教教育的同时，南普陀还成立了国内教界首家“慈善基金会”，以“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的愿力，服务人群、造福社会。先后成立慈善处、佛经流通处、义诊院等机构，对特困户、残疾人、失学儿童、孤寡老人等给予帮助。参与会员达数万人，使慈善之念深入社会人心。此外，南普陀寺还积极开展弘法活动。1992年起，即与厦门大学共同举办“佛教文化研讨班”，开国内高校弘法风气之先。2003年，又和厦大联合成立“佛学研究中心”，每周为高校学子举办佛学讲座。十多年来，寺院还坚持面向社会普及佛法，赠送各类佛学书刊百万册。
河北柏林禅寺所倡导的“觉悟人生、奉献人生”，也是渊源于人生佛教的理念，本着菩萨道精神，担负起佛教在当代的使命。自1993年起，柏林寺连续举办十一届“生活禅夏令营”，为青年佛子亲近三宝、学习佛法创造了良好的机缘。其创办宗旨为“继承传统（契理），适应时代（契机），立足正法，弘扬禅学，开发智慧，提升道德，觉悟人生，奉献人生”。通过“将信仰落实于生活、将修行落实于当下、将佛法融化于世间、将个人融化于大众”的修行四要，使生活与修行互相融摄。自开办以来，每年有数百位青年参加，在社会引起了广泛影响，为“佛法关怀社会、社会认同佛法”建立了极有亲和力的交流通道。
近年来，苏州戒幢律寺也积极致力于人生佛教的弘扬，在办学和弘法方面作了大量工作。寺院对外开放之初，即确立“重视文化建设、重视教育发展、重视人才培养”的基本原则和“学修一体、持戒习律”的发展方向。1996年创办“戒幢佛学研究所”，强调“从律仪生活中培养僧人形象，从禅定修行中培养信心道念，从闻思经教中树立正知正见”，造就爱国爱教、具足正见、续佛慧命的高素质人才。在开展僧教育的同时，戒幢律寺还面向社会开展弘法活动。几年来，分别为中老年信众和青年学子长期开办不同层次的佛学讲座和共修活动，为在家信众提供了如法的修学环境。同时，以《济群法师谈人生》和《人世间》期刊的形式，大力推广人生佛教理念，受到社会各界的一致好评。此外，寺院还率先拓展网络弘法，以契合时代脉动的方式关注社会、人生，为佛法在新时期的弘扬建构了崭新的平台。
五、佛教在当代弘扬中的思考
人生佛教的弘扬，为佛教在当代的健康发展注入了活力，也为佛教在社会的推广普及拓展了道路。但在实践过程中，也存在一些问题。主要表现为肤浅化的倾向，使人生佛教有演变为人乘佛教的趋势。
佛教修行分为五乘，即人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘又汇归为三士道，以人、天乘为下士道，声闻、缘觉乘为中士道，菩萨乘为上士道。人生佛教立足于人乘而直达菩萨乘，太虚大师总结为：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”
因此，人生佛教在弘扬中主要偏向人天善行及菩萨利他行，重视五戒十善和六度四摄。从表面来看，人天善行和菩萨利他行有着类似的道德项目。尽管在深度及广度上截然不同，但一般人很难作出区分。比如，菩萨的利乐有情和世间的救济贫困有何区别？菩萨的庄严国土和世间的改善社会有何区别？若不具备正知正见，很可能将人天乘等同于菩萨行。
人天善行包括两方面，一是自利，以佛法智慧正确处理财富、家庭等问题，以此改善人生；一是利他，包括乐善好施、热心公益事业等等，以此造福社会。但这些善行都是建立在凡夫心的基础上，当改善出现成效之后，凡夫心可能又会因此产生贪著。即使做得再多，也往往是在成就凡夫心，甚至走向追名逐利的误区。因为凡夫心是有我的，有我就会有障碍。
菩萨行与人天善法的不共之处，就在于出离心、菩提心、空性见。唯有建立在这一基础上的善行，才能升华为无上菩提的资粮。出离，是出离六道、出离轮回。某些人以为，菩萨不可厌离世间，无须出离六道。《菩提道次第略论》专门批驳了这一观点，论曰：“经谓菩萨于世间不应怖畏之义者，非谓于业惑所制，而流转三有之生老病死等苦，不应出离。盖谓菩萨悲愿自在，为益有情，而于三有受生，不应怖畏也。夫以惑业所制，流转世间，为众苦所逼者，自利犹且未能，况云利他者哉。此乃一切衰损之门，菩萨较诸小乘尤应厌离而灭除之。而于悲愿自在，受生世间，则应欢喜焉。”可见，菩萨比声闻之出离心更切，只是不忍一人出离，而发心救度一切众生出离。
在人生佛教的弘扬中，不少问题都是因忽略出离心所致。佛法中，虽有从人乘直至菩萨乘的修行理路。问题在于，没有出世的超然，从出世到入世的界限就很容易模糊。人生佛教之所以强调入世，主要是针对禅者和净土行者的出世倾向而言。但在入世过程中，把握不好，就会走入世俗化的误区。凡夫难免有世俗需求，尽管出家了，未成就前还是凡夫。我们都生活在世间，若无出离心为基础，和世人的入世有什么区别呢？所以，佛教提倡“以出世的精神做入世的事业”，这一点非常重要。作为出家人，应以持戒、修定培养坚定的道心和宗教情操。如此，才堪能担当入世度化众生的神圣使命。
其次，人生佛教比较重视对现实的关怀，但若缺乏菩提心及大乘的性空见，对问题的思考势必无法深入，流于心灵感悟式的泛泛而谈，缺乏实际力用。而不少学佛者也未明了人生佛教的深意，将其理解为富有宗教情操的人生态度，以为在生活中增加一点佛法气息便算修行了，无疑是本末倒置。还有一种倾向，则是将佛法与世间善法混为一谈，一味提倡方便和圆融，使佛法丧失了自身特有的内涵。如此种种，最终使佛教走向世俗化。
评说人生佛教，不是为了批判，而是为了使其得到升华。人生佛教的提出，对佛教在当代的弘扬功不可没。在有着儒家文化背景的中国社会，佛教历来因出世而被社会民众所抵触。当年，梁漱溟先生所以由佛入儒，便是感于佛教与现实脱轨，无法解决“此时、此地、此人”的问题。事实上，大乘佛教所提倡的菩萨道精神，有着深厚的悲心和恢宏的愿力。“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这是何等宽广的济世情怀，又是何等积极的人生态度！
人生佛教所提倡的人本精神和社会关怀，是契理契机的。关键是在弘扬中，必须立足于出离心、菩提心、空性见，由人天善行上升至菩萨乘，自利利他，最终圆成无上佛果。
