——人生佛教的思考
人生佛教的内涵非常宽泛。我从二十世纪九十年代初开始弘法，十多年来，始终希望从佛法的角度关注社会人生，包括信仰、道德、财富、环保等现实问题，为民众提供智慧的思考。本文则想从宏观的角度着眼，为大家认识人生佛教提供一个思路。
一、人生佛教的提出
人生佛教的理念，由近代高僧太虚大师率先提出。大师所处的清末民初，内忧外患，国势颓败，教界亦面临同样的危局。中国国势自隋唐达至鼎盛，宋元以降便逐渐衰落。佛教的命运几乎与国运同步，自西汉哀帝元寿元年（公元前2年）传入中国，至隋唐走向巅峰，其后便宗门不振、教下式微了。
佛教的衰微，原因固然很多。但以近数百年教界的状况来看，主要有以下几方面原因：
首先是经忏佛事的盛行，使民众普遍以为佛教乃为死人服务的法门。这一影响至今不衰，很多人临到操办丧事时，才念及寺院和僧人。在香港地区，甚至有人认为遇见出家人不吉利，便是这一流弊造成的。
其次是往生净土思想的普及，使民众以为佛教只关心来世，并视为死亡的宗教。所以，不妨等死之将至时再着手修行，年轻时大可享受人生。佛教信徒中，老年信众的比例远高于年轻人，这也是重要原因之一。
第三是禅者生活形态的影响。禅僧多重视个人了脱生死，其修行方式又使其多选择隐逸的生活，居于水边林下，入山唯恐不深。既不观世间喧闹，亦不闻社会疾苦，带有浓厚的出世色彩。这种山林佛教，又使得民众视佛教为消极遁世的逃避。
针对这些状况，太虚大师提出了“三大革命”方针，即教理革命、教制革命、教产革命。在当时，这一观点无疑是振聋发聩的，大师也因此被称为“革命和尚”。
教理革命，是要恢复教理的纯正性。佛教在中国两千年的传播过程中，因为翻译或是理解的失误，难免出现一些偏差，形成鬼神化、神秘化、哲理化、出世化、世俗化等倾向。教理革命，便是要革除这些流弊，恢复佛教的本来面目。
教制革命，是要革除佛教在中国社会环境下形成的一些不良制度。佛教戒律是本着法治的精神确立，僧事僧断，有良好的民主氛围。而中国却有着悠久的人治传统，绵延数千年，僧团也难免受到影响。随着丛林清规的兴起，僧团向人治转型，其发展之最便是家长制。传统寺院有十方丛林和子孙寺庙之分。丛林方丈由十方选贤，只要德行高广，无论来自何地皆可出任住持并统领僧众。而子孙寺庙则在师徒间传承，由师父传给徒弟，徒弟传给徒孙。日本有些寺庙甚至以血缘相承，由父亲传给儿子，儿子传给孙子。这一制度对佛教发展极为不利，容易使寺庙沦为私人财物。教制革命，便是要改革这些不良制度，恢复佛陀制戒的根本精神。
教产革命，即对僧团财产进行规划。原始僧团实行“共产主义”制度，财产平均分配，和合共住。僧人是无产者，不可拥有私人财产。“一钵千家饭，孤身万里游”，过着行云流水般的生活。但随着制度的错位，如子孙寺庙的出现，部分寺庙已成为私人财物。
若这些僧人品行不过关，便可能将教产用于个人享乐，影响佛教的健康发展。针对这一问题，太虚大师制定了一整套改革制度，希望通过各级佛教组织统一管理寺产，并从全局出发，根据佛教发展需要进行分配。
人生佛教的理念，正是“教理革命”的重要内涵。
二、人生佛教与原始佛教
佛教有小乘和大乘之分。此外，根据传播地区的不同，又分为汉传、南传和藏传三大语系。中国佛教属于大乘佛教，在传播过程中又出现了八大宗派，即净土宗、禅宗、律宗、华严宗、天台宗、三论宗、法相宗、真言宗。
人生佛教既非独立于宗派之外的新生事物，亦不同于任何传统宗派。因为宗派佛教具有一系列内涵，如各宗皆有自身的依据典籍，有特殊的思想内涵，有自宗的修行实践，还有对整个教法所作的判摄（判教）。在这些方面，人生佛教并没有完整的体系。
我给人生佛教的定位是：它是佛教的人本主义运动，是对原始佛教的回归。
佛教诞生于印度，这是个充满宗教色彩的国家。几乎世界所有的宗教，都可在此找到思想根源或相关理论。虽然印度是佛教发源地，其传统宗教却是婆罗门教，即现在的印度教。婆罗门教崇拜大梵天，视之为万能的造物主，认为世界乃至人类皆由大梵天创造，并由此提出四种姓的思想。四种姓分别是婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗，由神的不同部位创造。其中，地位最高的婆罗门从梵天嘴巴出生，为专事祭祀的僧侣阶层；稍次的刹帝利从梵天肩膀出生，担任国王、宰相等行政阶层；再次的吠舍从梵天肚脐出生，为工商阶层；而底层的首陀罗则从梵天的脚底出生，是不具备转生资格的贱民。印度种姓制度极为森严，首陀罗甚至没有最基本的人身自由，随时可能受到其他种姓的伤害。
和世界其他宗教一样，婆罗门教非常重视祭祀。因为人乃神造，命运亦取决于神，必须以宗教仪规恭敬于神，以各种赞美取悦于神，才能获得平安。《吠陀》中，便记载了很多赞美神祗的诗篇。此外，他们还有很多宗教迷妄行为，视恒河为神圣，认为到恒河沐浴即可洗清所有罪业。这一传统沿袭至今，每年都有千百万人前去沐浴祈祷。
在这样的历史背景下，佛教的出现无疑是对传统的挑战，因而被称为反传统的沙门集团。佛教反对不平等的种姓制度，任何人皆可出家，僧团根据戒腊而长幼有序。不论原来身份为何，进入僧团便具有平等的地位，所谓“四姓出家，同一释种”。
在佛陀的教义中，立足于以人为本的原则，认为命运由人类自身而非神祗决定，并由此提出业力说。佛教提倡众生平等，但各人的天资秉性、福德因缘却大相径庭，原因何在？正是业力使然。所谓业力，又由各人行为构成。生命是无尽的延续，今生命运取决于过去行为，当下行为又决定未来命运。行善或作恶，直接导致了生命现象的差异。
所以，人既是平等又是不平等的。在因果规律前，是平等的；但行为不同，又导致了现象的不平等。作恶，张扬了生命中不善的力量；行善，则张扬了生命中善性的力量。由此造成现实人生的种种差异，包括性情、人格乃至相貌的差异。所以，平等不能抹杀不平等，而不平等也不能推翻平等。
因为命运取决于自身行为，佛教由此提出了一系列伦理观念，通过健康的生活形态来完善人格，而不是一味祈祷。《善生经》中，讲述婆罗门青年善生每日清晨在旷野中拜东、南、西、北、上、下六方。一日，佛陀遇到这位青年并问他为何而拜。善生答说是父亲临终嘱托，亦是祖祖辈辈的传统，原因不详。佛陀便根据他所说的六方，赋予佛教的伦理内涵。如东方代表父母和儿女的关系，南方代表老师和学生的关系，西方代表丈夫和妻子的关系，北方代表亲朋好友间的关系，上方代表宗教师和信徒的关系，下方代表主人和僮仆的关系。然后，分别指出双方应履行的责任和义务。如丈夫对妻子应履行哪些职责，妻子对丈夫应履行哪些职责；父母对儿女应履行哪些职责，儿女对父母又应履行哪些职责等等。佛陀的很多教义，都是针对当时印度的宗教迷妄行为而提出，为我们作了非常具体的人生指导。
人生佛教直接继承原始佛教以人为本的思想，立足于佛陀教化世间的根本精神，对传统佛教作出了契合时代的解读。如《心经》、《金刚经》、《维摩诘经》等，皆可从关怀现实人生的角度进行诠释。
近百年来，弘扬人生佛教的大德们，基本都在从事这一工作。
三、人生佛教的思想特征
作为佛教的人本主义运动，人生佛教虽未建构完整的理论体系，但从太虚大师、印顺导师的著作及近现代的弘扬情况来看，也有其自身的思想特征。
1.以人为本
这是针对传统的神本和鬼本而提出。古今中外，几乎所有宗教皆以神为本：人由神所造，并最终回归神的怀抱。此外，国人还特别重视鬼的观念。鬼即归，阳寿尽后便至阴间成为鬼魂。而佛教认为，生命形态分为天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道，如此轮转不息。其中，人的身份是最为重要的。
那么，佛教提出的以人为本，和西方人文主义思想有何不同呢？人文主义者认为，人是自己的主人，也是世界的主人，可以根据人类所需随意改造世界，使其提供更多的服务。而佛教认为，人类虽然是自己的主人，但世界却不仅是人类的，也是其他生物的。一切众生皆有独立生存的权力，谁也不隶属于谁。所以，佛教不仅提倡人权，更强调众生权。在生存权利上，人类和众生是平等一味的。我们不仅要保护自身的生存权利，也要尊重他人乃至动物的生存权利。是否尊重生命，是区别文明和野蛮的重要标志。
而佛教和其他宗教的最大区别则在于，佛教认为人的命运是由自己决定，不存在什么造物主。那么，人又该如何决定自己的命运呢？事实上，世人大多没有能力实现这一点。我们不了解自己的生命，不了解烦恼之因和对治方法。我们想不烦恼就能不烦恼吗？想开心就开心得起来吗？很多人为了生存不得不四处奔波，面对天灾人祸、疾病死亡时更不能自已。所以，当我们说到命运掌握在自己手中时，前提是能透视生命，并明确改善方式。
我们必须了解生命内在的因素，知道哪些力量会伤害我们，又有哪些力量会使我们获得自在。否则，即使社会给我们再多的自由，我们仍会受到内心的束缚。对自身的无知和种种烦恼，决定了我们无法自由。现代社会崇尚科学，除了改造物质世界的科学，道德人伦和心智科学也很重要。事实上，它和人生的关系更为密切，直接关系到我们如何认识自己，如何协调自我与他人的关系。
彻底了解自己，才能做生命真正的主人，进而通过修行改善命运。否则，我们只能在世间随波逐流。所谓的把握命运之舵，只能是一句无法实现的空话。
2.珍惜人身
现代世界人口过剩，很难感受到人的身份究竟多么宝贵。不少人会觉得，造人并不难，生个孩子就是了。但佛陀告诉我们，人身宝贵，难得而易失。尽管地球上已有五六十亿人口，但和动物相比还是微不足道的。仅在我们的色身内，就存在无数微生物；仅一个小小的蚁窝中，就有百万甚至千万生命。更何况，宇宙浩瀚无边，其中又生存着多少众生呢？
佛教认为，人身价值重大。在无尽的生命长河中，这样的机会，或许是千年等一回乃至更久。我们得到它，等于得到了今生可以支配的最大财富。如何进行投资，则涉及价值观的问题。
在这个世界，很多人将功成名就、家财万贯作为追求目标。这些对生命本身的改善又有多少意义？当我们死亡时，又能抓住什么？我们两手空空而来，又两手空空而去。但在来去途中，并非一无所有，伴随我们的，正是无始以来造作的业力。我们做每件事，结果不只是外在的成败，更会在内心留下各种影像。
人们作一项投资时，必然会考量投资的成本和收益。成本包括人力和物力的投入，但还有一点最重要的，可能再精明的商家也不曾考虑到，那便是心力的参与。如今，很多人做事都唯利是图、不择手段，事业成败还未见分晓，心态却首先扭曲了。若是这样，无论事业结果如何，这项投资必然得不偿失。因为人生最重要的，在于生命自身而非生命以外。财产和地位是暂时的，我们所拥有的生命素质，却有着恒久的影响力。
佛教认为，所有生命形态中，唯有人的身份才能帮助我们提升生命素质。一般宗教皆以天堂为永恒归宿，但《阿含经》却告诉我们：“人间于天则是善处。”原因何在？从生存环境而言，天堂固然美满，但天人往往因耽于享乐而不思进取。且这种享乐并非永久，天福享尽必然堕落。而畜生又太过愚痴，只是凭着本能在世间生存。虽然它们的不少技能都超过人类，却不具备理性思维，而理性思维才是解脱的关键。
人不仅具有理性思维能力，且生存环境有苦有乐，促使人们产生离苦得乐的愿望，并寻求解脱之道：生从何来，死往何去？何为生命真谛？何为宇宙根源？在探讨世界的过程中，人们建构了哲学、科学、宗教等认识世界的不同方式，逐步接近并发现真理。所以，佛教认为真理和智慧是属于人类的。
《阿含经》还有一句话是：“诸佛世尊皆出人间。”佛陀是在人间成佛，而非来自天堂。佛陀以其出生和成道，为我们证明了人身之可贵。作为佛教教主，佛陀并非一般宗教所崇拜的神祗，而是有血有肉的人。他经历过结婚生子的世俗生活，因感于人间生老病死的痛苦，放弃王位并出家求道，经过艰难的修行历程，最终在菩提树下觉悟证果。
佛陀以自身修行经验告诉我们：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。”也就是说，众生都具备佛陀所具备的一切品质，只是隐没不见，虽有若无。因此，为妄想、生死所缚，非但不能决定生死大事，连心念起落都无法把握。
3.重视当下的修行和解脱
谈到修行和修行成就，人们往往以为须到临终才能看出一生修为。而人生佛教的口号是：当下修行，当下解脱。修行成就不必非以死亡方式才能鉴定，也不必以升到他方净土为唯一的究竟。如果修行成就，娑婆世界便是净土。所以，佛教又有“人间净土”、“心净则国土净”之说。可见，关键是对心的改造。
