忏悔能洁净灵魂，在忏悔中，我们能认识并改正已犯下的过错，在此基础上防止同样的错误再次发生，并且不断地改进并完善自身。其实，无论是学佛修行，还是工作生活，都应该正视自己的不足。唯有认识到自己的不足，才能够使自己更完美，由此使生活更完美。
敲响心灵的忏悔之钟，以莫大的勇气，严肃而诚挚地看待自己的瑕疵，探索内心深处，找出自己的缺陷，并诚心改过这些缺陷，修一颗真诚的忏悔心。
心不动，荣辱皆安定
佛心智语：
倘若能了知自己的心，动静如一，那么万象万物都可以随心而转。
“不动心”是一个人修养和定力的体现，若一个人心无定力，就会被外界的环境左右，随外界的境遇而动摇。佛家认为，心是一切的基础，一个人如果想要真正入定，必须先从修心开始。修心即是净心，心灵不随外物而转，就能达到心智的自由。
五色幡升空时迎风飘动，一僧说是幡动，一僧说是风动，六祖惠能从旁边经过，笑谈，既非风动，也非幡动，乃二僧心动。
风动、幡动，都不过是外境的变迁，不动心，才能真正认清自我，保持内心的安宁。
当人们想要净心时，往往习惯于用理性去控制，但这样做很可能适得其反。虽然在不断告诉自己“不能动心，不能动心”，其实这个时候心已经正在动了；提醒自己“心不能随境转”，这个时候心已经转了。真正的净心不是刻意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不因外在环境而波动。心不动了，人就不会为外界的诱惑所动，从而可以净化自身。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师：“为什么吾人不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不清，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：
“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：
“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”
仰山终于言下契入（在言语中体会佛法真意）。
人之所以难以认清自己，是因为真心蒙尘，就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会占据人心，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。
不识本心，内心不定，心就会随物转；倘若能了知自己的心，动静如一，那么万象万物都可以随心而转。所以，净心才能入定，从而摆脱外物的牵绊；心不因外物而动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，不管世间如何变化，在心静的人看来，都是一样。
可是，大部分的时候我们的心不但无法静定，无法转物，而且还常常随着外境的变动团团转。心灵之所以做不了主，是因为世间诱惑太大，我们容易被虚名所惑，被虚利所迷，无法摆脱欲望的纠缠。
人们常常有一种随波逐流的从众心理，做事的动机往往不是那么明确，看到别人怎么做自己也怎么做，而不是按照自己的主观意愿去行动，尤其是在通往成功、幸福、快乐的道路上，一切似乎已经有了约定俗成的标准。
俗话说：“众口铄金，积毁销骨。”能在多数人的否定中肯定自我的人是具有大智慧的人，也是能走向成功的人。能够在多数人的打击中昂然挺立，坚持自己的判断，不为外物所动，这样的人一定能有所成就。只要心中澄澈清明，就不会被欲望牵制。
每个人都有无可取代的优点
佛心智语：
自我肯定，要有“我能、我会、我可以”的自信。
有一位得道高僧说：“如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”
人如果能够正确地看待自己，就是成功的一半，关键在于，人很难做到正确地看待自己。
佛陀或者高僧度人，就是要教人们找到自身的慧根，告诉人们成佛的关键在于自己的修为和领悟。度人的第一任务，是教会别人认清自己的优点。
有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了，那个男子邀请禅师去他家过夜：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再赶路？”
禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。
“怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱，你要干就干大买卖！”
那男子说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”
禅师对他说道：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你想要吗？”
“这种终生享用不尽的东西在哪里？”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身体！”
一语惊醒梦中人，这个人从此改邪归正，拜石屋禅师为师，后来成为著名的禅僧。
在失败或者不如意的时候，人们往往怨天尤人，觉得世道不公。事实并非如此。人们之所以有这种想法，是因为他们忽略了自身的力量。正像故事中所表达的，很多时候我们都对自身高贵的灵魂视而不见。这个灵魂是我们最忠实的朋友，只要需要它、相信它，它就不会离我们而去。
任何人都不要觉得自己过于平凡、不值一提，每一个人都拥有佛性，关键在于能否给予自己肯定。人是可以改变的，一切就看自己怎么看待。如果太早给自己下定论，屈服于现有的命运，那么，一生将只能停留彷徨。
在学会肯定他人之前，应当先学会肯定自己。自我肯定，要有“我能、我会、我可以”的自信。一个能自我肯定的人，自然拥有自信。
每个人身上都有独一无二的优点，认清自身的宝藏，了知自己的心，对自己有坚定不移的信心，才能实现自我，走出一条正确的道路来。
以自谦的态度提升自己
佛心智语：
一个谦虚的人，始终将自己摆在比真正的自我更低的地方，就好像大海本在最低处一样，位置定得低，才能拥有更加广阔的提升空间。
修行之人，要戒骄戒躁，而对“我”的强烈执著，往往使人无法认清自我而容易自大，在待人处世之时就会表现得傲慢无礼。人一旦忽视了因缘的帮助，而错认为所有的成就完全是来自于自身的能力与伟大，就容易产生“慢”的心理。
“慢”的表现分为四种：
第一种是源于不能正确认识自己而自以为了不起的傲慢，却不一定真正有理由。
第二种是自己觉得强过别人而产生的慢心。
第三种是增上慢，在修行中有了一点经验就自己觉得修成了正果。
第四种是卑劣慢，也就是人们常说的酸葡萄心理，自己明明有缺点，却不肯承认别人比自己优秀，甚至鄙视别人的优点和成就。
一个傲慢的人常常会因为过于自大而忽视了身边人的感受，会漠视甚至伤害到身边的人。傲慢的人往往经受不住挫折，一旦遭到别人的批评或者责怪，就容易愤怒，甚至攻击别人，以求自慰。
日本明治时代有一位著名的南隐禅师，常常能用一两句话给人以深刻的点拨，很多人慕名而至，前来问佛参禅。
有一天，一位官员前来拜访，请南隐禅师为他讲解何谓天堂，何谓地狱，并希望禅师能够带他到天堂和地狱去看一看。南隐禅师面露鄙夷之色，开始用很刻薄的语言嘲笑官员的无知。
官员大怒，立刻让身边的差役棒打南隐禅师，南隐禅师跑到佛像后面，露出头来对着官员喊：“你不是让我带你参观地狱吗？看，这就是地狱！”
官员顿时明白了南隐禅师所指，心生愧疚，于是低头向禅师道歉，官员被南隐禅师的智慧所折服，神情之中流露出谦卑之色。
南隐禅师又说：“看，这不就是天堂吗？”
在听到南隐禅师的辱骂之后，这名官员尚未思考禅师的用意便勃然大怒，是因为对我相的过于执著，一念之间，便坠入了地狱；反之，当他以一颗谦卑之心待人时，便身处于天堂之中，这正是一念天堂，一念地狱。由此可知，谦虚能够助人克服傲慢之心，将人从负面情绪的炼狱之中解脱出来。
谦虚是一种美德，古语有云：“谦受益，满招损。”一个谦虚的人，始终将自己摆放在比真正的自我更低的地方，就好像大海本在最低处一样，位置定得低，才能拥有更加广阔的提升空间。
有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去云游四方，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。他的这些行为无德禅师全看在了眼里。
这天无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”
学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒什么，对禅师说：“老师，我这一年来学的东西已经够了，我想去云游四方，到外面去参禅学道。”
“什么是够了呢？”禅师问。
“够了就是满了，装不下了。”僧人认真地回答。
禅师随手找来一个木盆，然后装满了鹅卵石，对学僧说道：“这一盆石子满了吗？”
“满了。”学僧毫不犹豫地答道。
禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。
“满了吗？”禅师又问道。
“满了！”学僧还是信心十足地答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不见了。
“满了吗？”禅师再问。
“好像满了。”学僧有些犹豫地说。
禅师又顺手往盆里倒了一杯水下去，水也不见了。
“满了吗？”禅师又问。
学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了！”
学到一点东西就不可一世、盲目骄傲是可笑而且可怜的。一颗谦虚的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，总是能盛放更多的东西，在日积月累中不断充盈，谦虚的人才能成为真正的智者。
骄傲是一种不幸，自负是一种毁灭。俗话说：“谦虚的人马到成功，骄傲的人途穷日暮。”谦虚的人，因为看得透彻，所以不急躁；因为想得长远，所以不狂妄；因为站得高，所以不骄傲；因为立得正，所以不畏惧。
谦虚之人，虚怀若谷，能纳百川于胸中；而骄傲自满，必难吸收有用之物。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。只有保持一颗谦虚的心，以一种谦卑的态度处世，才能够在念念之间一步步接近人生的至高境界。
大师点拨人生：
山河大地，一切的精神文明与物质文明，上天入地，漂洋过海，横空出世……无非是我们心的力量的造化。心外无法，心的能量不可思议。心外无佛，心外无众生，即心即佛。心迷成众生，心悟成佛；迷悟由心，生佛由人。一切能够回归到自心，了解自心，认识心的能量，我们才能在修行上有一个入处，才不至于心外求法。心外求法，本身就是一个妄想、一个误区。
——净慧法师
佛性就在心中，无须向外追寻。心的能量无限大，成事靠它，改变命运也要靠它。
一切唯心造。有人用心美化世间，有人却丑化社会、丑化自己，这都是源自人的心念啊！人生的观念真的要把握好，方向一点都不能偏差。面对现实的人生，我们要以智慧克服困难，用正确的人生观来安定自己的心，同时也要时时用心思考什么事该做或不该做。该做的事，要立刻去做；不该做的事，就不要去做。
——证严法师
心中有约束，行为才有约束。修正心念，修一颗好心，才能引领人生朝好的方向发展。
看手相、面相，不如看心相，心是我们的主人。世间上的好坏皆以心为出发点，心生则万法生，心灭则万法灭。心外的世界如何改变是无法控制的，但有肯定自我的心，就可以做自己的主人。
——星云大师
将眼光投向心外的世界之前，先观照自己的心。认识自我，肯定自我，就能控制自己，把握好自己。
