返本还源便到家，亦无玄妙可称夸；
湛然一片真如性，迷失皆因一念差。
——明·浮峰普恩
人生之大病，不在无用，而在无明。无明是心灵的蒙尘，心上的负累，心底的混沌。世人生活在生动多姿的万事万物之中，常被外物所惑，心随外物而转，迷失自我本性。开悟，便是于茫茫宇宙间，脱去一切外在的执迷，悟出真正的自己。做人无机心，不为形役，不以物喜，心意才清净；心意清净，才能抛开繁华世相，返璞归真。
人生随时要保持单纯的本性
佛心智语：
“不思善，不思恶”，人的思想观念要时时保持纯净无杂，心地胸襟要时时怀抱原始天然的朴素。
《大宝积经》里有一句话：“一切诸法本性皆空，一切诸法自性无性。若空无性，彼则一相，所谓无相。”《金刚经》也说：“若见诸相非相，即见如来。”所谓相，是指因缘和合所生之法。
我们看自己往往都有一个我相，看别人有一个人相、众生相，看万物也都有其相。事实上，这些相都不过是表相而已，只是暂时存在，随时都可能变化或消失。
佛教中有一个无相门，进入此门者，便没有相貌美丑、地位差异之分，佛祖面前，众生一律平等，这种平等就是无相的平等。人的生命，最初都不过是一团相同的泥巴，只是被塑造成了不同的表相。要看破这层表相，就要摆脱一切外在的影响，不执著、不迷失。可是，在现实生活中，我们太容易以表相识人，看见达官贵人，就只看到一个达官贵人的皮相；看见落魄书生，就只看到一个落魄书生的皮相。
从前有一座山庙，里面住着一位老和尚和一个小和尚。
有一次，山上来了一位达官贵人，捐了许多香火钱，老和尚热情地接待了他。
后来，山上又来了一个书生，衣衫褴褛，饿得面黄肌瘦。老和尚立刻叫小和尚将他扶进庙里，尽心招待。
小和尚心里不解，于是问师父：“为庙中捐了钱的达官贵人当然有资格受到礼遇，师父为何如此厚待一个穷书生？”
老和尚没有直接回答小和尚的疑问，而是用泥巴塑了一尊菩萨，告诉小和尚这是用千金请来的菩萨，于是小徒弟每天认真地上香念经。
不久，老和尚将泥菩萨雕刻成一只猴子，放在原处。小和尚发觉后，吓了一跳，便再也不肯去上香了。老和尚问起这件事，小和尚便答：“师父，那尊菩萨变成一只猴子了！”
老和尚于是拿起那只猴子，细细雕琢，转眼间猴子又变成了一尊菩萨，小和尚看着那尊菩萨，终于有所悟。
一个是为寺庙捐了很多钱的达官贵人，一个是穷书生，小和尚只看见了他们的身份，也就是他们的表相，便对二人区别对待。相，恐怕是世界上最能影响我们的东西，我们往往执著于所认识到的那个相，从而渐渐迷失了自己。自卑于自己相貌的人，可能会郁郁终日；做老板的人在企业里强势，回到家也脱不开老板这个相，对待亲人也过于强势，家庭关系自然疏离；做官的人，到哪儿都离不开官相，做人总是颐指气使，必定使人生厌。
其实，不论处于什么样的地位，相都只是我们所扮演的一个角色，并不是我们自己。对角色太投入，就会迷失自我，就会无法自拔，进而生出种种烦恼，痛苦不堪。放下一切众生相，才能看到真正的本相，也就是原本的自我。生活中，不应让财富、地位、身份成为评判自己的标准，而应该还原自己本来的面目，这样才不会被外在的物质形态所奴役，才能做回真正的自己。
无相，才能无痴。看己看人都要做到不被表相影响，做人处世才会不拘泥、不执著。禅宗说“不思善，不思恶”，是要求人的思想观念时时保持纯净无杂，心地胸襟也要时时怀抱原始天然的朴素，不被各种各样的外相所蒙蔽，以此态度来待人接物、处理事务。如果个人拥有这种修养，就不会被烦恼缠身而痛苦不堪；如果人人持有这种生活态度，天下自然太平和谐。
其实，人本来生下来都很朴素、很自然，由于后天的教育、环境的影响，种种原因，把圆满自然的人性雕琢了，刻上了多余的花纹雕饰，反而掩盖了原本的朴实。玉不琢，不成器，但不要以为这些花纹和雕饰就是真正的自己，而是要看透雕饰下面的自我，保持最单纯的本性。
想得少点，活得简单
佛心智语：
活得简单，才能于简单中发现生命真正的芳华。
一个人若追求复杂而奢侈的生活，则不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。复杂往往会浪费生命中宝贵的时间，奢侈则极有可能断送美好的人生。
人的一生中，会有很多追求、很多憧憬。有人追求真理、追求理想的生活、追求刻骨铭心的爱情；也有人追求金钱，追求名誉和地位。有追求就会有收获，我们常会在不知不觉中拥有很多，有些是必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足虚荣心外，就只是一种负担。
我们已经拥有很多，仍旧不满足，贪恋名利，贪恋这个世界上的一切繁华。我们总以为人生在世，不尽可能多地得到，就无法实现自己的价值。殊不知得到越多，烦恼也就越多。于是我们背负着沉重的拥有，疲累而苦恼，却不懂得停下脚步，倾听一下内心的声音。
想过美满幸福的生活，希望丰衣足食，这是人之常情。但是把这种欲望无限放大，变成不正当的欲求，变成无止境的贪婪，就会在无形中成为欲望的奴隶。其实，静下心来想一想，有什么目标是非实现不可的？又有什么东西值得用宝贵的生命去换取？
再大的权势，再多的财富，也终有一日会成空，没有什么能够代替内心的幸福。我们需要的是简单的生活，因为简单使人宁静，宁静使人快乐。尤其是在面临人生重大的选择时，更需要除去多余的念想。
一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子没法死而复活。
这件事情传到了当地的寺院里。寺里的一个小和尚听了以后便就去问农民为什么选择救孩子。农民告诉他，他救人时什么也没想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待返回时，孩子已被洪水冲走了。
简单是一种最睿智的生活方式，这个农民如果进行一番抉择，事情的结果会是怎样呢？洪水袭来，妻子和孩子被卷进旋涡，片刻之间就会失去性命，这个农民还在山坡上进行抉择，妻子重要，还是孩子重要？那么，最终他谁也救不了。
在人一生中，许多时候并没有机会和时间进行抉择。抉择很困难，但也很简单，困难在于人们总是把抉择当做抉择，并为每一场抉择附加太多的意义，患得患失；简单在于别去考虑抉择问题，而是遵循生命自然的方式，不要被多余的考虑束缚身心，活得简单，才能于简单中发现生命真正的芳华。
世间的繁华是没有尽头的，一切繁华其实都是人内心制造的幻影，以为自己得到了它，实际上还离得很远，我们只不过用自己的人生为繁华作了一个注脚。在追求物质的过程中，人最容易丧失自我。因为对物质的追求永无止境，而人的生命是有限的。
拥有物质不一定就能得到幸福，这就好比带着枕头被子出门，不但没有得到很好的休息，反而增加了负担。再多的物质也会有不满足的时候，心灵则因为被物质挤压，无处容身。
在有限的生命里，扪心自问，我们是不是在拥有的同时失掉了简单，失去了幸福？
做人不掺杂念
佛心智语：
陷入生活的泥沼时，要善于摆脱杂念，少一念就少一分烦恼。
人活在世上，应当眼界开阔，看得透人生诸多名利与荣辱背后的真相。眼界狭小的人，只看得见眼前的得失，为每一次得失大喜大悲，你争我夺，看不清前途所在，看不清祸福，看不清生死，对于生活的意义、生命的价值一无所知，自我在其中迷失，万千的烦恼也应运而生。懂得放开眼量的人，不会被生活中一时的忧乐所惑，从而能驾驭生活，而不是被生活所困。
在现实生活中，真正懂得放开眼量的人并不多，这是因为人在世间行走的过程中，学到的东西有很多，好的、坏的，混杂在一起，善和恶纠结不清，接触到的世界越宽广，接受的观念和思想越多，欲望也就越多，人心渐渐失去了判断力，失去了向外寻找和向内探求的力量。
佛家修行讲究心无杂念，大千世界、世间万象都在心中，心中却能一片空明，无一杂念，这是一种修佛的境界。做人也是一样，陷入生活的泥沼之时，也要善于摆脱杂念，少一念就少一分烦恼。不掺杂念的心就像赤子之心一般珍贵。
从前有一个老者和一个小孩子生活在一起，这个老者从来不教孩子各种礼仪和做人的道理，只是让他自然而然健康地成长。
有一天，一个云游四方的僧人，在老者的家中借宿，见孩子什么也不懂，于是教了他很多礼仪。
孩子很聪明，很快就学会了。晚上，孩子见老者从外面回来，于是恭敬地走上前去问安。老者十分惊讶，就问孩子：“是谁交给你这些东西的？”
孩子如实回答：“是今天来的那个和尚教我的。”
老者马上找到和尚，责备说：“和尚你四处云游，修的是什么心性啊？这孩子被我捡来养了两三年，幸好保持了他一片天然可爱的本心，谁知道一下子就被你破坏了！拿起你的行李快出去吧，我家不欢迎你！”
小孩秉持天然个性成长，和尚却用俗礼污染，被老者赶出家门着实不冤。人无识，便心境明澈；无知，便身无烦恼。如此做人，才是最本真的方式。当然，这只是一种理想的境界，在现实中几乎不可能达到。
每个人从降生于世到长大成人，都会接受各种的教育，即使不接受教育，在社会上生存，也必然会有各种各样的人生经历，给人磨砺，促使人成长。人不可能做到绝对的无识无知，但是可以做到在被生活的苦楚纠缠时，退回内心，重新找回面对人生的力量。
退回内心并不是简单的逃避，而是一种洞见心性的智慧。一个人只有明了自己真正的心性，才能在抬头看世界时，保持正确的视角和心态，不会被短视迷住心窍。在内心摆正了自身的位置，才能不掺任何杂念，在实现人生目标的道路上不被外物所惑，笔直前行。
除去心中累赘，回归自然天性
佛心智语：
心之所以不老，是因为不为外事挂心，不为烦恼所役。
人的本性是自然的，但是在尘世中行走多年，有多少人能保持一颗纯净质朴的初心呢？
佛家之人，不喝酒、不吃肉、不近女色、不沉迷于俗世的纷纷扰扰，生活得清净而洒脱。表面看来，他们的生活有些寡淡无味，但正是这清心寡欲的生活让他们的内心回归到淳朴自然的状态，恢复了初来人世时的初心之境。
当人初临人世的时候，都还是一个头脑空空的婴儿，只懂得饿了要吃，困了要睡，既不懂得男女之间的色欲，也不懂得功成名就、家财万贯的荣耀，仅仅是以一颗纯真的初心，新奇地观望这个世界，享受这个世界带给他们的每一丝欢乐。
然而，进入俗世久了，一颗初心便会变得面目全非。比如，很多人刚进入社会时，都满怀希望与抱负，遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本纯真的心就变了。原本爽直的人变得吞吞吐吐，心灵也变得歪曲，丧失了希望与抱负，最后变得窝囊畏缩。
究其原因，就是因为心中的累赘多了。常言道，初生牛犊不怕虎，那是因为它不懂得虎的可怕，保持着一颗未被经验污染的心。一旦它切身体验到了虎的可怕，便不再敢于向虎挑战。面对老虎的恐惧，以及由此而来的死亡阴影，会一直占据着它的心。
人生于世也是如此，品尝过失败，便会畏惧失败；品尝过痛苦，就会逃避痛苦；品尝过财富和权势的味道，便要死死抓住，不肯再放开手。久而久之，我们的心越来越沉重，各种累赘堆满了心灵的每个角落，渐渐的，我们什么都不敢再尝试，什么也不肯轻易丢弃，于是，我们再也看不见身边的风景，再也感受不到快乐和安宁。因为失去了用新奇的目光观望世界的那双眼睛，失去了最初充满童心童趣的自己。
所以，除去心中多余的累赘，时不时为心灵腾点空间，才能逐渐回归自然的天性，看见自身的美和世界的美。年龄的增长不是问题，一颗永葆年轻的心才是最重要的。
佛尚在世时，有一次，波斯匿王带着群臣，骑着大象出外巡游。途中，波斯匿王看见一个满头白发的老人从远处走来，于是便叫停了众人，让老人先慢慢走过去，别让浩大的队伍吓着他。
老人本来想着在路边等一等，让队伍先走。但是看到队伍先行停下，也就放心大胆地往前走。老人走过波斯匿王身边时，波斯匿王微笑着问他：“您老年纪不小了吧？”
老人伸出了四个手指头。
波斯匿王纳闷了，“四”是什么意思？难道才40岁吗？可是头发胡须都那样白了？
老人望着波斯匿王，露出了天真的笑容，他说：“我今年四岁。”
“四岁？”波斯匿王差异地问道。
“对！”老人十分坚定地说，“不是说我是倒着活的，而是我从四年前闻得佛法后才算真正的开始活着。那之前，我是糊涂的、懵懂的，甚至虚伪的。如今，虽然我身已老，可是我抛开一切，尽自己的力量付出、布施，不同人斤斤计较，不为外事挂心，反而身心轻安，越活越年轻。所以，我说，我的年龄才四岁。”
波斯匿王听了老人的话，十分欢喜，说：“老人家，你虽然闻得佛法才四年，可是你的生命具有真正的价值，无争才是最为逍遥的人生。”
