少时读《红》，知道宝玉获得一个雅号：”无事忙”，不完全理解其妙处。盖整个大观园中，又有几个有事，有事情可做，有事由可谋的？
贾母、贾政、王夫人、贾赦、邢夫人、贾珍、贾蓉、迎春、探春、惜春……谁不是无事？
中国的封建社会以寄生为最大的荣耀与幸福，以操劳辛苦为苦，以zhan有旁人的劳动为快乐。有旧思想的人，有几个钱就要雇个人为他干活，举手之劳的事也要他人代做。所谓享受生活就是享受无事，于是无事生非，于是没事找事，于是混吃闷睡，于是男女苟且，于是坐吃山空，于是坐以待毙。大观园里今天吃酒行令，明天过生日，后天拜神祈福，再不然斗牌听戏，吟花弄月，逗嘴磨牙，又有谁是有事忙呢？
宝玉的忙则还多了一条，心忙，或者通俗一点应该叫做累心，泛爱博爱，专爱痴爱，讨好这个，尽心那个，陶醉这个，痛哭那个，吸引这个，惦记那个，同性异性，小姐丫环，爱者多劳，爱的多罪过就多，爱yu生嗔怨，嗔怨生烦恼，这才真是爱河风波是坠入爱河，万劫难复矣。
“爱”云云，当真像基督教晨里讲的那样美好吗？宝玉的这种爱有天真一面，就没有吃饱了撑的这一面吗？
而且在《红楼梦》中以爱的名义要人就范，要人入壳，要人成为自己的所有，要人按自己设计的模式成长，剪杀自己心爱者周围的异物，还少吗？例如，能说贾政或者王夫人或者贾母不爱宝玉吗？他们对宝玉的溺爱也罢，杖责也罢，清理环境也罢，安排袭人作“线民”也罢，又有什么美好的呢？
许多年前，我在诗中说过：“爱情，不是强奸的依据。”就是说，在爱的旗帜下的强奸并非罕见。
比较起来，黛玉的心还确实有事。一是终身。一是疾病。
黛玉有言：“……我知道我这样病是不能好的了……只论好的日子我是怎么形景，就可知了。……‘死生有命，富贵在天‘，也不是人力可强的。今年比往年反觉又重了些似的。”
佛家对于生老病死的概括太精到了。特别是像黛玉，病是与生俱来，与人为伴，与人偕老的。黛玉对于人生的主要体验应该就是一个病字一个情字，二者结合起来便是一个悲字，果然可叹。
至今，汉语里的“事”字可以作事务、事由、差事、事情、事宜解，也可以作事故、意外、主要是负面意思。没事儿即是OK的意思。有趣的是日语中“事”似乎也带着凶险，日本不是搞什么“有事”法案吗？
无事是一种痛苦。人既出生，无事也得找事做，无意义也要努力找意义建立意义，无价值也要建立并珍惜价值。不可无事也！《红楼梦》阅读的一个教育意义就是让你知道无事的痛苦。
但有事又是一种痛苦。林黛玉的事就离不开一个痛苦。而林黛玉的尤其可悲是她明明有事却无法为自己的事做任何事。如果说宝玉是无事忙，或曰有事、事多于无事，那么林黛玉就是有事闲，她在宝玉赠帕后题诗曰：“抛珠滚玉只偷潸，镇日无心镇日闲……”她是闲于无事于有事，这就更是无药可医了。
人生一旦解决了温饱问题，就会有大量无事的痛苦涌上水面，有无事忙的喜剧出现。而一旦为这为那痛苦起来麻烦起来，痛苦了半天却又万般无奈，无法可想，只能镇日无心镇日闲，转过来还害怕起天下多事、多事之秋矣。
同时可惜的是，《红楼梦》中你确实找不到真正有事的忙人。
