出世隐居与逃避现实，古时有现时也有。这一点没有变化，无需强调古时还是现时。
要了解出世隐居与逃避现实的区别，就先要弄清什么是出世隐居？什么是逃避现实？搞不清这两者的状况，区别就无从谈起。
逃避现实的几种典型症状有：自闭、自杀、酗酒、吸毒、恋父、恋母、自暴自弃等。总之，连他们自己可能都没有意识到，他们潜意识里总是把自己置于被照顾、被呵护的位置，不愿面对自己所处的环境，也不愿意承担本应该承担的社会责任和家庭责任。这些人一般并不是经历了什么重大的挫折，但身上总是充满了负能量，脆弱、易怒、暴躁，这大概可以统称为逃避现实综合症吧。
出世隐居者多半都是看清了世间万事万物如梦如幻的本质，斩断了名利和亲情的束缚，而去寻求解脱生死的根本大道。在古代有句话叫学而优则仕，而仕有疑难往往会求教于出世之人。这主要是因为出世隐居之人置身于世事之外，不为名利所累，身心自在，往往有世间人所没有的智慧。
凡事都讲究一个缘，出世隐居之人也有自己的缘。虽然不能一概而论，但他们大多都是善根、智慧、因缘具足的人，不乏有乘愿而来的人，也有的是经历过生死或者经历了亲人之间的生死离别。如梦方醒，豁然看破世事如梦如幻的本质，放弃名利、斩断情丝，毅然走上寻求生命解脱的根本大道。这是我们一般人所难以做到的，我们一般人通常都是这也放不下那也放不下，最终还是什么也得不到。醉生梦死，不知来去，浪费大好的人生，错失获得解脱的良机。
纵观历史，中华几千年历史上的大成就者，多半都与这些出世隐居之人有或深或浅的缘分。栗子是举不胜举的。他们出世隐居，并不是厌世，只是在看破放下之后，懂得了观机逗教，万事随缘罢了。
下面借助佛家的智慧，简单的说说，什么是假？什么是真？什么是心？什么是我？这和你的常识可能是完全不相同的。
在佛家经典里，一切有生灭变化的事物本质上都是假的、空的；只有永恒不变的事物才是真实的。由此我们观看世间的万事万物恐怕你找不到一样真实的东西。所以佛经上说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
人生如梦，我们普通人的人生就像做梦一样。你没有醒过来到时候以为什么都是真的，你在梦中在天堂真乐，在地狱是真苦，好像一点都不假，醒过来之后才明白这些都是假的。所以佛经上说：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
我们大众虽然常常随口就能说出很多与心有关的词语，心里很快乐，心里很痛苦，心想事成，万众一心，十指连心，一心一意等等。然而真正知道什么是心的人却少之又少。所以佛经上说：若人识得心，大地无寸土。
到底什么是心呢？首先这里说的心肯定不是解剖学上说的心脏器官。其次心有想的功能，我们都知道人是用大脑思考的，而大脑和心当然不是一回事儿了。那么，这到底是怎么回事儿呢？
佛教的经典里给出了答案，即八识为心。这八识指的是：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，末那识和阿来耶识。而前六识和第七识都是阿赖耶识所变现的。在迷的时候我们就叫阿赖耶识，觉悟以后我们就叫自性真如。这只是从概念和理论上说的。要想真正认识什么是心，并非易事。只有认识了心，才能见到真正的我。
我是谁？谁又是我？佛经上告诉我们，真正的我，从性上讲，就是如来，如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。从相上讲，真正的我就是佛，就是那个天上地下唯我独尊的我。真我不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去，能生万法。
所以说，真正的出世隐居之人，绝对不是逃避现实的人。他们是看得破，放得下的大丈夫，干的是惊天地泣鬼神的大事。
最后一点心得，送有缘人！
人生在世最重要的事情
是修心！修心！心！
重要的事情说三遍
有什么样的心
就有什么样的人
有什么样的心
就有什么样的行为
有什么样的心
就有什么样的世界
过去、现在、未来，概莫如是
心是灵魂的归宿
善心化天堂，光明喜乐
恶心化地狱，黑暗痛苦
心之外，没有我，也没有世界！
