后来，周亚夫从景帝的言行中终于意识到自己权倾一人，已面临煞星。于是谢官称病，并放弃丞相职务。
《列子·说符》中有一段狐丘丈人和孙叔敖的对话。
狐丘丈人对孙叔敖说：“一个人有三种被怨恨的事，你知道么？”孙叔敖说：“是什么？”答：“爵位高的，遭别人妒忌；官位大的，被人主厌恶；俸禄丰厚的，所招的怨恨便来了。”孙叔敖说：“我爵位越高，我志向越低；我官位越大，我心越小；我俸禄越多，我施舍越广。拿这个避免三种怨恨，可以吗？”
人际之间的矛盾，利益之争，都是由于这三种怨恨引起的。所以做人处世最重要的是把握尺度。
孙叔敖病了，将要死去，警诫儿子说：“王几次要分封我一块地方，我没接受。如果我死了，王就会封你。你一定不要接受好地方。在楚、越相交之处有个地方名叫寝丘的，这地方没有多大出息，名字又丑恶，楚人相信鬼，越人不信楚忌，可以长久保持的只有这个地方。”孙叔敖死了，楚王果然拿一块好地方封给他的儿子，儿子推辞不接受，却请求寝丘这块地方。楚王给了他，以后很长一段时间都由他家拥有着。
把握分寸，过犹不及
人生之中最难把握的两个字就是分寸二字。何谓待人处世的“分寸”？善把握、有自知、能稳重、持理性，该就是这样的分寸了。孔子说“随心所欲不逾矩”，其寓意就是恪守分寸。分寸是一种力量。生活中对分寸操持得很好的人从某种意义上说他们首先是一个征服并升华了自己的人，是一个悟性高与定力好的人，这并不容易。分寸是一种成熟。植物需要阳光和雨露，人生也少不了学习与历练。或许你年少无知时吃了不少亏，但有失必有得，正如一位哲人所言：受挫一次，对生活的领悟就加深一层；失误一次，对人生的醒悟就增添一分；不幸一次，对世间的人事就冷静一些；磨难一次，对成功的理解就辨证一点。人生，大凡借此渐入佳境。
有一次，孔子的弟子子贡在跟孔子谈论师兄弟们的性格及优劣时，忽然向孔子提了个问题：“先生，子张与子夏两人哪一个更好些呢？”
孔子想了一会，说：“子张过头了，子夏没有达到标准。”
子贡接着说：“是不是子张要好些呢？”
孔子说：“过头了就像没有达到标准一样，都是没有掌握好分寸的表现。”这就是过犹不及的来源。
有一回，孔子带领弟子们在鲁桓公的庙堂里参观，看到一个特别容易倾斜翻倒的东西。孔子围着他转了好几圈，左看看，右看看，还用手摸摸、转动转动，却始终拿不准它究竟是干什么用的。于是，就问受庙的人：“这是什么器物？”
受庙的人回答说：“这大概是放在座位右边的器物。”
孔子恍然大悟，说：“我听说过这种器物。它什么也不装时就倾斜，装物适中就端端正正的，装满了就翻倒。君王把它当作自己最好的警诫物，所以总放在座位旁边。”
孔子忙回头对弟子说：“把水倒进去，试验一下。”
弟子们便去取水，慢慢地往里面倒。刚倒一点水，它还是倾斜的；倒了适量的水，它就正立；装满水，松开手后，它就翻了，多余的水都洒了出来。孔子慨叹说：“唉呀！我明白了，哪有装满了却不倒的东西呢！”
子路走上前去，说：“请问先生，有保持满而不倒的办法吗？”
孔子不慌不忙地说：“聪明要用愚钝来调节；功盖天下，要用退让来调节；威猛无比，要用怯懦来调节；富甲四海，要用谦恭来调节。这就是损抑过分，达到适中状态的方法。”
子路听得连连点头，接着又刨根究底地问：“古时候的帝王除了在座位旁边放置这种鼓器警示自己外，还采取什么措施来防治自己的行为过火呢？”
孔子侃侃而谈道：“上天生了老百姓又定下他们的国君，让他治理老百姓，不让他们失去天性。有了国君又为他设置辅佐，让辅佐的人教导、保护他，不让他们做事过分。因此，天子有公，诸侯有卿，卿设置侧；室之官，大夫有副手，士人有朋友，平民、工、商，乃至干杂役的皂隶、放牛马的牧童，都有亲近的人相互辅佐。有功劳就奖赏，有错误就纠正，有患难就救援，有过失就更改。自天子以下，各有父兄子弟，来观察、补救他的得失。太史记载史册，乐师写作诗歌，乐工诵读箴谏，大夫规劝开导，士传话，平民责谤，商人在市场上议论，各种工匠呈献技艺。各种身份的人用不同的方式进行劝谏，从而使国君不至于在老百姓头上任意妄为，放纵他的邪恶。”
子路仍然穷追不舍：“先生，您能不能举出个例子来？”
孔子说：“好啊，卫武公就是个典型的例子。他95岁时，还下令全国说：‘从卿以下的各级官吏，只要是拿着国家的俸禄、正在官位上的，就不要认为我昏庸老朽而丢开我不管，一定要不断地训诫、开导我。我乘车时，护卫在旁边的警卫人员应规劝我；我在朝堂上时，应让我看前代的典章制度；我伏案工作时，应设置座右铭来提醒我；我在寝宫休息时，左右侍从人员应告诫我；我处理政务时，应有人开导我；我闲居无事时，应让我听听百宫的讽谏。’他时常用这些话来警策自己，使自己的言行不至于走极端。”
众弟子听罢，均都心悦诚服地面露喜悦之色。
从孔子的话中，我们明白，在任何情况下，人们都要调节自己，使自己的一言一行合乎标准，不过分，也不要达不到标准。
刚柔相济是真正的大忍
柔能克刚，是中国人处世的坚定信念，又是中国人处世的理想境界。刚中有柔，是忍；柔中带刚也是忍。所以说刚柔并济才是真正的大忍。
春秋末年，郑国有一位叫子产的宰相，他治理国家的方法就非常独特，它采用的是刚柔并济的方法。即在高压和怀柔两种政策中采取最适当的做法，把国家治理得国富民强。他从来不对民众的言论加以压制，即使是对郑国的政治抱不满甚至是嘲讽态度的人。
郑国是一个小国，要想在大国的觊觎之下力图生存，强化国力是当务之急。子产一方面提倡振兴农业，另一方面要确保军事费用，于是决定征收赋税。因此民怨沸腾，有人甚至扬言要杀他。朝中大臣也有不少人出来反对，而子产却不让步，力排众议，实施既定政策。他说：“为了国家利益，即使牺牲个人也在所不惜。我听说为善必须有始有终，如果虎头蛇尾，那么千辛万苦所做的一切都会付诸流水。我决心贯彻始终，决不能因为百姓的责难改变初衷。”
过了几年，农村的振兴计划初见成效，农民的生活水平日益提高，这时连那些当年责备子产的国民，也转而歌颂他的政绩。不因百姓和大臣的非难而低头，能够对自己的政策贯彻到底，这就是子产“刚”的一面。身为领导，就是要能够力排众议，坚持己见，方能获得成功。那些处世优柔寡断，毫无主见的人，永远不会成为强者。
他知道，“防民之日甚于防川”的古训。周历王因为采用苛法“止谤”，塞使民众的口才失了天下。
当时郑国各地普遍地设有被称为“乡校”的学校，在那里培养知识分子。但是同时，乡校也往往被那些对政治不满的人来利用，当作政治活动场所，发泄自己的优怨甚至是指责。这种情况如果不断发展下去，可能会对郑国的统治有威胁，因此一些大臣提出意见，要求关闭乡校。
子产反驳说：“其实大可不必关闭乡校，民众在结束了一天的劳作之后，聚集在那评议政治实在无可厚非，我们正可以把他们的意见当作为政的参考，得到赞赏与支持的便继续深化实行，如有批评则加以改良，他们可以说是我们的老师啊！如果强行压制，也许会暂时抑止他们的言论，但那正如堵塞河道一样，水势虽然能够被一时堵住，不久更大的洪水就会滚滚而来，冲溃堤岸，泛滥成灾。如果到了那种地步，即使是再想补救也来不及了。与其如此，倒不如平时慢慢疏通洪水，因势利导，使之从各个水道疏散，这不是很好吗？”
对待臣民的议论采取一种宽容的政策，允许其发表不同的意见，作为自己的借鉴，做到有则改之，无则加勉，这才是正确的为政做官之道。
柔中带刚，刚中有柔，是中国人处世的准则。但在历史和现实中，始终还是刚者居多柔者居少，若能以柔为主，寓刚于柔，其表现方式往往就是做人处世的最佳方式。
功成名就，退步保身
为什么功成必须身退？因为功已经成了，意味着已经发展到极点，再走下去只会走向事物的反面。这种认识来源于道家：“持而盈之，不若其以；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（见《道德经》第九章）老子在前面举了那么些例子无非是要证明一个问题：任何事物都不可能长久不衰，所以达到了顶点后一定要“退”。“天之道也”就是说，那是游戏规则，不可抗拒。
我们不妨看看历史上的例子：
越王勾践十年伐吴成就了霸业。范蠡对文种说：越王这个人可以共患难不能共富贵，我已经决定离开，劝你也早日走人。文种不信，结果被害。而范蠡后来经商，成为一大富翁，泛舟五湖优游余生。
汉高祖刘邦夺得天下后论功行赏，说张良、萧何、韩信三人的功劳最大，且其才能都在自己之上。张良不愿封万户侯，称要跟随赤松子去修仙，后来不知所终；萧何做相国，却遭到猜忌几乎被杀，好在有高人指点广置田产以自污才免祸；韩信先封楚王显赫一时，最后被吕后杀死，刘邦且喜且怜之。
几个人都是历史上的杰出人物，其智能都超乎一般人许多，而结局差别至大，原因只有一个，是否功成身退而已。
人们不能一味批评历史上的帝王建国后就大肆屠杀功臣，如果只是个别人这样做，可能确实是个人问题，但几乎历朝历代都如此，里面肯定有超乎个人意志的游戏规则在，那也就是老子提出功成身退的依据所在。
《道德经》第五章还有一句：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
据说刍狗是一种草扎成的动物形状，祭祀时供在台上受人膜拜，祭祀后就被扔掉，再没有任何价值。
在历史的滔滔长河里面，再英雄的人物，也只不过是历史的工具。既然是工具，有谁办完事了还将原来的工具拿在手里不放的？时势既然可以造英雄，时势也能让英雄倒下，所以才会有这样的说法：识时务者为俊杰。是英雄人物，更应该认清形势，可进则进，应退则退。所以文种、韩信等人的悲剧，人们不妨反过来看，检讨一下其自身的原因——实际上他们皆不明形势，应退不退，咎由自取。范蠡、张良就是比他们明智，懂得功成身退。
为什么功成必须身退？因为功成身退可以免祸保身。从人的本性来讲，几乎没有人打心里愿意身退的，特别是功成之后。原来千辛万苦九死一生打下了江山，终于位高权重名利丰隆，还没怎么享受呢，一下子全要抛弃，你说谁能心甘情愿？可是考虑到现实的残酷，还是走人好，至少可以免去祸害。聪明人向来精于计算，也最明白没有了生命一切都等于零的道理，所以功成身退，明哲保身。范蠡、张良功成身退，至少可以安享余生不必担心受到迫害。
功成身退可以保持成功的形象。有人说：人间最见不得的就是英雄末路和美人迟暮。为什么见不得？因为见了心目中的崇高和美好的理想也随着崩塌。这话是有审美上的意义在，也有深刻的人生智能在。其实，对于英雄和美人来讲，功成身退，就是在历史上保持最佳形象的好办法。例如张良，辅助汉高祖夺得天下后飘然离去不知所终。他最不居功，并不妨碍千秋万代后人们谈起汉初三杰，依然认为他的功劳最大，佩服他的智能最高；他神龙见首不见尾，永远在历史上留下个明智的形象。《道德经》第二章“功成而不居。夫唯弗居，是以不去”说的就是这种情况。
当然，功成身退可以在其他领域发展。功成身退，是在一定的范围内、一定的层次上讲的。这个退是此退而彼进，从这个领域退出来，进入另一个领域去发展，相当于开始另一个功成身退的过程。也就是说，功成身退是个不断循环上升的过程：“……追求成功——功成身退——此退彼进，在另一个领域追求成功——功成身退……”这才是功成身退的完整意思。老子简单地以“功成身退”来概括这一整个循环过程，是举其重点，概括其余的手法，也是强调了功成身退的关键性地位。
这也说明，对于自强不息，追求更多领域、更高层次的人生成就的有志者来说，功成身退是必要的方式。没有一边的身退，就没有另一边的成功。
