文化也是如此，它并不单纯是一份必须加以保护，并在可能的情况下凭着管理人的善良愿望就能扩大和充实的遗产，它同样需要斗争。”的确，大众文化或审美文化，具有双重作用，相信传播媒介，最大限度地刺激和满足大多数人的文化需要，这是技术与政治造成的文化事实。工业化国家的社会，在致力于消费的同时，也不可避免地生成浪费，渐渐地，人们感到：除了收益，物质利益，人剥削人和滥用自然资源之外，其他的道德标准和生活方式，无论是对于个人生存还是对于人类社会的世俗命运，都是重要的。因此，理想主义者还应存在，他们针对这个时代的文化危机而发言，针对这个时代的审美堕落而呐喊，理想主义者是葆有自由的操守而渴求身心和谐统一的人，也是执著追求自由之美和崇高之美的人。
在这个时代，理想主义者的审美取向与神圣主义和世俗主义者相比，可能不合时宜，但时代拥有这种孤立自守的反抗者，将会是莫大的幸运。“事实上，文化（Culture）和崇拜（Cult），是同属于一个动词的两个名词（Colo，Colui，Cultum）。这个动词的意思，是耕种、照料、保护、关心等。”“保护的概念，是与文化概念的客观意义相关的遗产概念所固有的。”理想主义者就是自由主义美学、心灵美学的守护者，大地的守护者，人类道德情感的哨兵。
在神圣主义和世俗主义喧嚣无度的时代，在当代审美文化五彩缤纷的时代景观中，一方面可以深刻地体会到现实力量的不可逆转性，另一方面，又特别地渴望理想主义者能在对抗和斗争中获得些微的胜利。作为美学探究者，必须面对当代审美文化现象，给予合理的解释，不可在极端贬抑和极端乐观中求得简单的回答，同时，又必须葆有清醒的理性，捍卫理想主义的合法性。在无为与有为之间，在无限与有限之际，在历史与未来之中，世俗主义与审美文化有其必然的惯性，理想主义者和审美想象有其独有的价值。
历史在这种对抗中，文化在这种对抗中，需要指出的是，从世俗主义与理想主义的搏击中，我们必须采取多元化价值观，人们不能以理想主义来消解世俗主义，也不能以世俗主义来消解理想主义，应该保持理想主义与世俗主义之间的平衡，对此，阿尔多诺的审美理论特别值得重视，他并不坚持古典美学立场，而是试图在古典与现代之间找到一条创造性的道路。这一思维方法，代表了美学的稳健姿态。任何胜利都是暂时的，必须具有历史的眼光，这大约是当代审美文化所包含的“双重视觉隐喻”。
既然已经明了这种审美文化的实质，那么，如何重现并建构属于未来的文艺美学价值形态，唯有回到心灵，回到精神，回到神圣，回到美，才能真正拯救人，拯救后现代主义文化。一切喧哗无度都是人为的，历史总是在重复中；在历史的一片忙乱中，偏见、盲目、莽撞都是可能的；只是在大灾难之后，人们才学会了反思，因此，拥护神圣，热爱自然，珍重生命，减少仇恨，反抗压迫，回到古典审美理想中去。当代审美文化时尚是暂时的，要想获得得救的启示，未来的文艺美学价值形态之建构和人类审美精神的弘扬，已迫在眉睫。美学必须保持自身的哲学品格，不能在现象描述和感觉主义中沉沦，失去理性主义的价值标尺，人们为审美文化欢呼，就是为金钱欢呼，就是为欲望欢呼。审美文化，说到底，就是工业文明的艺术文化，即通过技术的方式构建艺术，一切为了欲望现实，同时，也是为了最大限度地构建新财富。艺术的任何行为背后都是“金钱”，“金钱”构成了审美文化创作的直接动力，“金钱”也是审美文化成功的标本哲学，这尤其是在美国好莱坞法则变得更加合理，相反，不按照这种法则生存，艺术可能处于死亡或寂寞状态之中。
审美文化的本质，就是欲望，就是金钱，通过金钱来构成刺激，通过生活刺激不断创造最大的商业利润。艺术就这样周而复始，一切变得暴力而冲动，人们不再满足于诗性的和谐，只有那些成熟安宁的文化，保持着自己的富贵与幸福，而落后的文化或先锋文化，全都处于这种基于金钱的梦想与狂躁之中。审美文化表现方式，作为不肖子的方式，谋杀滋养过它的艺术之父与艺术之母。我们赞同走向生活，但是，我们必须对生活的过分技术化保持警惕，西方文化的高度发展，已经导致了全球文明的巨大危机，因为西方文明是以牺牲别的文明为代价，西方文明追求生活享乐为基本动力，所以，在保证个体生命自由，在保全“民族-国家”的自然文化遗产时，它必然要侵害别的文明，才能保证它的美的生存的全部资源。
“为了美的生活”，可以是文明的动力，但也是文明冲突的根源，如何保持美的生活，又不损害自然文明，是现代美学面临的崭新课题。“美是生活”，从未来意义上说，需要进行重新反思。“美是生活”，不只是感性肉欲的生活，不是纯粹感官享受的生活，它更是理性生活的自由追求，也是道德生活与文明生活的价值实践。现代文明的过度物质化和技术化，现代审美文化的过分奢华倾向，已经使人类日渐背离文明的自然本质，他们需要通过高度的消费来刺激生产，结果，人类的自然资源被不断破坏。文明自身需要新的审美要求，当西方文明优先于全球文明得以发展时，在侵略的过程中，它消解了别的文明的价值准则，当所有的文明不自觉地认同它的审美价值准则时，人类文明模式的一元化必然导致文明的紧张。文明的内在本质，不是通过物质生活就可以解决的，我们需要重视探讨“精神生活的本义”，特别是人文主义生活理想的价值。是的，我们要追求西方意义上的审美文化，但是，当人类的文明资源日渐稀少时，我们如何保证人类对文明的美丽要求？
这是摆在美学思想者面前的新任务。回归宁静与朴素，可能不是人们愿意的选择，但它必然是人类文明应有的选择，人类文明不能过分地追求消费和极端的物质享乐，技术对人类的危害正在加剧，诗也就不可能拯救这个世界。“美是生活”的观念，揭示了文明的本质，但是，“美是生活”的观念为何使人类生命更加紧张，人类生命存在的危险为害进一步加强？这是美学自身无法回答的问题，显然，我们需要新的美学观念。在世界发展不平等的观念下，任何消极的美学观念，只能保持世界的不平衡性，无助于真正自由与平等的获得。现在的世界，可能不是贫穷世界如何学习审美的问题，而是富裕世界如何不过分贪婪的问题，这就是说，穷人需要学习生命的审美，而富人需要学习生命的朴素。发达国家需要在美的生活中保持节制，不发达国家需要在美的生活或不美的生活中保持振奋，因为美的生活不仅是物质自由和物质丰富的生活，也是精神自由与精神富足的生活。创造美的生活，需要科学技术，更需要哲学美学宗教和伦理思想智慧，这才是美的生活创造的真义。
在保证基本的物质生活的同时，最大限度地创造公共的美的生活，才是人类生活的福祉所在。正因为我们的世界是不一样的世界，所以，就需要对美的不同理解。同一美学观念，只会使世界充满着不公正和不平等，美学已经遇上了全新的问题，从全部人类生活的意义上说，多元化的美学观念实在显得太重要。我们把“美是生活”，只理解成现代工业文化生活的富足，其实，“美是生活”的观念，应该包括生活的全部，不仅有现实生活，也有理想生活，不仅有物质生活，也有精神生活，恢复生活的全部丰富复杂性，才能真正理解“美是生活”的文化内涵，甚至可以说，从积极的阳刚的意义上理解“美是生活”，更能把握生活的真谛。按照马克思的理想，“美是生活”，就应该造就全面发展的人，只有健全的人，才能创造真正“美的生活”。真正的美的生活，是文明深处的思想与精神力量，是人们对理性与道德生活的追求，是人们对自然美丽安宁生活的自由追求，也是人的自由的现实价值目标。
