“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐予。”
在这个世界上，人们都是愿意过上逍遥快活的生活的。只不过，有很多人不知道怎样打开逍遥的魔盒，因而无法逍遥快活起来。但倘若这个世界上每个人都能逍遥快活，那我们的世界必定是非常美好的。品读过《老子》之后，大家应该都已了解，在老子眼中的美好世界是一个叫做“小国寡民”的地方。那么，在庄子那里，美好的世界是个什么样子？
在《庄子》的《马蹄》和《天地》等篇章之中，庄子向我们展示了他眼中美好世界的样子。如果要用一句话来概括这个世界的样子，那就是所谓的“无何有之乡”。什么是“无何有之乡”？大家不要从字面上理解这句话，它并不是说一个什么都没有的地方。在庄子那里，还有另外一些词语来形容“无何有之乡”，这些词语包括“至德之世”、“建德之国”和“至治之世”等。也就是说，在庄子看来，美好的“无何有之乡”同样是个有德、善治的地方。
说到这里，有人可能会说：“儒家的几位圣贤不也是认为美好的社会充满德行，而且治理良好的吗？这跟庄子的‘无何有之乡’有什么区别？”的确，从表面上看来，庄子似乎也在强调德行善治什么的。然而，这里的德行善治在内容上跟孔孟讲的并不是一回事。既如此，庄子那里的德行善治又在指什么？
我们已经知道，人们要想活得逍遥快活，就必须顺着自己的本性行为，做自己能做也爱做的事情。因此，所谓的德行善治实际上也就是在社会中，人们都能够顺乎本性行为。然而，在现实中，我们仍然看见很多人并不能够完全顺着本性行为，因为外在有很多的阻碍，阻止了他顺性而为。在这种情况下，人也很难得到逍遥快活。如此说来，那些外在的阻碍就是对人过上逍遥生活的危害。在庄子看来，只有把这些阻碍完全去除，方能实现美好的世界。换句话说，没有了任何外在阻碍的世界便是美好的世界。
可是，人总是要生活在一定社会关系之中的，社会关系实际上就构成了对人顺性而为的阻碍。那又应该怎样才能实现美好世界？庄子的回答很简单：抛弃一切社会关系，回到大自然之中。只要回到大自然中去生活，人们就能找到那个美好的世界，那个所谓的“无何有之乡”。
回答大自然中便能找到美好世界？似乎也太简单了吧！请大家不要误解了庄子的意思。这里所谓的回到大自然中，并不是要大家去原始森林过野人生活，而是要在心灵中保持一种自然的态度。什么是自然的态度？我们不妨去庄子眼中的美好世界去看一下就明白了。
《庄子》一书中，描述美好世界状况的篇章主要有《马蹄》、《天地》和《山木》。在《山木》中，庄子写道：“民愚而朴，少思而寡欲。”这话的意思是：老百姓憨厚质朴，不会整天瞎想，也没有太多欲望的东西。这里就指出了美好世界的第一个特征，那就是人们不再相互耍心思，人的心计减少到了最低限度。在庄子看来，这其实就是人回到了大自然的状态，因为人的心灵已经有了自然一样的态度。美好世界的第二个特征也体现在《山木》中：“知作而不知藏，与而不求其报。”这话的意思是：人们虽然也要劳作，但只是为了基本生存，不会想着积累财富；人们相互之间会给予帮助，但却并不会想着得到回报。换句话说，人已经没有了计算和机巧之心，这同样是一种自然的态度。美好世界的第三种特征体现在《天地》之中：“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐予。”这话的意思是：人们本身行为就很端正了，因而不需要知道什么是义；人们本身就相互爱护了，因而就不需要知道什么是仁；人们本身就为人忠诚了，因而就不需要知道什么是忠；人们本身就讲究信义了，因而不需要知道什么是信。也就是说，在庄子看来，生活在“无何有之乡”的人们虽然不知道什么仁义忠信，但是由于他们本身就是仁义忠信的典范，因此没有必要知道这些东西。在这样的情况下，大家可以想象一下，既然所有人都像圣人一样了，那么这个美好世界肯定具有如下的第四个特征了：“其行填填，其视颠颠。”就是说，人们都是一副安详满足的样子，也是一副无欲无求的样子。这样的心态，当然是最自然的心态了。
从上面的讲述我们可以看出，在庄子那里，美好的世界其实是一个人心回到了自然状态的世界。在这个世界之中，人们没有了机巧之心，没有了计算之心，没有了太多的欲望，劳作也只是为了满足基本生活。生活在这个世界中的人，其言行举止都像圣人一样，是仁义忠信等德行的最好示范，因而这些人才能自满自足，无欲无求。拿它跟我们现实的世界比一比，会越发觉得现实世界的缺陷太多。看看我们身边的人，他们别说是毫无机巧之心、算计之心，能够拿出一天时间不与人勾心斗角、耍尽心思也很不错了；他们也别说是毫无欲望，知足常乐，能够有一天清心寡欲就很不错了。这样的人，这样的心态，离庄子所说的自然心态相差不知有多远。想想也是，这样的人活一辈子，更多的感受只会是日复一日地被欲望和计较折磨，又怎么能够活得逍遥快活？
