精进是心灵的修行，是智慧的显现。只要精进才能少欲知足烦恼少，但是人在世间生活，总是遇到很多是是非非，有时候我们会被卷到是非里面，这种情况下，我们还是很难从是非里面逃出去，烦恼也由此而生。想要断除烦恼，就需要戒定慧了，这里的戒，可以不理解为佛教戒律中的戒，这里的戒是舍，舍掉那些不合理的行为念头和处理方式，戒而后生定力，有了定力就能有主见，做得了自己的主，然就有办法化解那些是非烦恼了。
修一颗清净心
对待事物的态度就在一念之间，心里若计较，到哪里都计较，心里若清净，到哪里都清净，能舍计较而得清净才是超人的智慧。
清净心是对治烦恼的良药，无论是生活中的琐碎烦恼，还是工作中的人际烦恼和压力，只要我们用一颗清净心来对待，这烦恼便能不起冲突、不生碰撞地化解。
太虚大师在其文汇中说：“小世界每一大劫经一次成住坏空，坏由火灾，火坏七次，继由水灾，坏至于离生喜乐地；水坏其次七次，继由风灾坏至离喜妙乐地，独舍念清净地乃复不坏。”
清净在心，不在外物，外物是迷惑，干扰，只有看透这些迷惑干扰，才能六根清净。
来看看这个故事中年轻人的遭遇和转变吧：有位年轻人和漂亮的女友谈了几年的恋爱，明明说好就要结婚了，可女友却和一个做生意的男人不辞而别、远走他乡了。这让年轻人很男接受，他的内心非常痛苦，伤心之余，年轻人来到寺庙出家做了和尚。
年轻人所在的寺庙香火很旺，很多的人都慕名来此上香。寺庙的方丈是个有心人，他为了给让香客们心情舒畅，还特意在寺庙的院子里开出一片空地，供上香布施的人们在佛土上种些花草，以示心意。
来自五湖四海的香客们，铲草翻土，浇水施肥，对待这花草俨然一副供佛的姿态。就这样，原本光秃秃的院子，很快成了个五彩缤纷的大花园，各种花朵交相辉映，还引来了蝴蝶和蜜蜂，真是一片生机。
见此情景，小和尚们一个个的都很高兴，他们个个神采飞扬。只有那个刚刚遁入空门的年轻人--新来的小和尚，整天愁眉不展，对着满园的春色不住地唉声叹气。老方丈就问他：“为什么别人看了这满园的春色，都十分的高兴，可你却把它当做妖魔鬼怪似的避之不及啊？”
小和尚一副苦相地回答说：“方丈，你有所不知，这院子里的确有太多花朵过于妖艳，不堪入目呀！佛土庄严清净地怎么能让它们来玷污，这样岂不是要扰乱了佛门的清净，妨碍的了我们的清修吗？”
方丈听了小和尚的话，缓缓地说道：“佛土自是清净庄严，佛门当然也是弟子们的清修之地，可是这出出进进的拜佛人有许多惊艳的女施主，那我们是不是应当为了不扰乱修行，把她们都拒之门外呢？你应当明白，我们出家人在修的是心性，倘若我们真的六根清净，外界的事物是无法打扰我们的。如果心不净，即便躲在屋子里不看花不见人你也浮躁的。不是佛土不净，是你的心不净。”
老方丈说完，就让小和尚离开寺庙下山去了。小和尚始终不理解为什么自己会被师傅逐下山来。但是他还是很快适应了，他通过自己的努力攒了些钱，用攒下来的钱在寺庙所在的山下，做起了香烛生意。几年之后又娶了一位漂亮的妻子，他的妻子是个很有商业头脑的女人。
她的妻子观察到很多来这里上香的人，居然还大老远的带着花草来，远路带来的花草也不新鲜了。于是就想着在香烛店面的后边开辟一块花圃。他拗不过自己妻子，只能同意了，但是还是坚持不种那些颜色鲜艳的花草，只能种花色清淡的花草。
妻子一直不明白为什么，有一天妻子提出种一些艳色的花草品种时，两人吵了起来，就在这时来了一位买香的顾客，听了他们的争吵，这位顾客讲了自己的一次经历：一次生意亏本后，他来这座庙里上香，因为连一炷香都买不起，最后不得不用自己吃饭的筷子许了愿，没想到依然灵验。可是另外一位捐了很多的钱顾客，却盼来了牢狱之灾，因为他是个强盗。庙里的住持后来对他说，只要我们内心清净，则处处花开。
听了这位顾客的话，一瞬间，这个人想起了几年前方丈让自己下山时说的话，终于醒悟了。他同意了妻子的想法，还把花店的名字改为了“莲花清净”。
光阴更迭，转眼又过了几十年，当年不懂世事的年轻人成了个满面沧桑的老人，妻子也已经去世几年了，只剩下他孤零零的一个人。他在这山下卖了一辈子香烛花草，山上的方丈也已经换了一位又一位，可是每一位方丈都认识他，并一直敬他为“活佛”。
带到后来“活佛”圆寂，人们居然发现了好多的舍利，他的花店也变成了今日的“清净寺”。
到现在，清净寺的大堂里还放着“活佛”的笔迹，“心如磐石，六根清净”，这正是活佛留给世人的智慧。
曾听一位法师说过这样的一句话：“拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天被纷繁复杂的人际关系所左右，被名利所刺激，我们的心怎么净得下来呢！”
实实在在的生活中，我们不可能去改变外界的一切，让外界来适应自己，唯一可以做的就是改变自己的内心，让他变得清净安宁，以此来远离烦恼。
看到心底的阳光
舍掉心里的阴霾，烦恼就散去了，阳光就出来了，这阳光是智慧，是我们精进修行，转变心境后的美好安乐。
太虚法师说：“依上心之分析，已知有所谓烦恼心。烦恼者，亦即心识系中之染污心法。在恒行心识中成恒行烦恼，在不恒行心识系中不恒行烦恼。烦恼、业、生三杂染，普通佛典谓之惑业三道。依法相精确名辞，曰烦恼杂染、业杂染、生杂染。烦恼自体似极污垢物，故正曰染，在现行心所中杂夹有烦恼在内，亦成染污之物，即为杂染。”
太虚法师这段话很恰切地解释了烦恼的来源，我们依照法师的话分析一下，烦恼究竟是怎么来的呢？烦恼是心随境转的结果，在平顺中忽然出现一件不如人意的事情，这与我们预期的不一致，我们的烦恼就来了，所以，烦恼是在外境发生变化，而且是发生不好的变化的时候生起来的，所以对治烦恼，先要把心情转过来，哪怕是阴雨的天气，只要心里阳光明媚，这阴雨也不会给人太多打扰。
山上的寺庙里住着一位方丈和几个小和尚。有一段时间，小雨一直没有停，寺庙里到处都潮湿极了。几个小和尚在大堂里打坐就无法安宁了，不时的探头张望天空，心里盘算着这雨什么时候能停下来。
其中的一个小声说道：“也不知这雨什么时候能够停下来，心里都要让它浇透了！”
又有一个接着说：“这雨下起来就没完了，也不知家里的庄稼收完了吗，每到这时都叫人不得安宁。”
正在他们小声议论的时候，方丈走了进来。方丈听到了徒弟们的议论，看了看手中的佛珠，于是想对他们开示一番。他走到他们近前对他们几个说：“今天让我们来用心的体悟一下雨过天晴时的好天气吧，碧空如洗，万里无云，阳光明媚诱人。你们之中可有谁看到阳光了吗？”
“嗯……”几个小和尚，相互对望着，不知所措。
于是方丈接着说道：“我们都应当知道，太阳每天都会升起，就算这下雨天也不会例外，现在只是被乌云遮住而已。我们想要见到太阳，让我们的心中充满阳光，就必须拨开遮挡在我们心头的乌云。”
其实生活中美好的阳光从来都不曾远离我们，只是被繁杂笼罩，没有被发现而已。我们应当为自己的心灵做清洁打扫，让我们的内心永远都保有一片净土，让烦恼远离。
再让我们看一下下面的小故事：一连有好些天，小徒儿都独自一人闷闷不乐，也不和其他人作交流。
老和尚看出了此中玄机，笑而不语，带着小徒儿两人出去散步。他们来到了寺庙的外面，春光无限，一片美丽的景色。老和尚默默不语，安坐于这万里春光里。
蓝天白云，草儿碧绿，鸟儿高飞，溪水直流。可是小徒儿却是眼中空无一物，对师傅的举动有些不明所以，只是不住地偷窥师傅，但没有开口发问，就这样静静的等待。
时过中午，方丈起身，依旧不说话，转身向寺庙方向走去。等到了寺庙门口，没成想方丈先一步进了庙门，随后轻掩庙门，把小徒儿一人关在了庙门外。
小徒儿摸不着头脑，也不敢造次，就一直在门外等。天色渐渐暗了下来，一切都变得模糊了。方丈在庙内叫小徒儿的名字，等小徒儿进去后，方丈就问道：“不知外边怎么样了？”
小徒儿回答说：“一片漆黑。”
方丈问：“那可曾还有什么？”小徒儿回说：“没有了”方丈说道：“你错了，外面还有好多的东西，大地，清风，小鸟，绿草，日间的一切都还在。”小徒儿终于有所悟，明白了方丈的一片苦心，心中的烦恼终于一扫而空。其实生活中的美好温暖并没有抛弃我们，只是被我们心中的杂染遮掩覆盖，只有经常的为自己的心灵清洁减负，它们才会永远的显现于我们面前。
断迷惑生觉悟烦恼自去
烦恼是果，迷惑是因，心底被财色名食睡所迷，种下了烦恼之根，遇到外境不顺的时候，烦恼才会生起来。舍掉对财色名食睡的迷恋，迷惑之根才会断除，我们才能去烦恼得自在。
前面两小节我们说了要修一颗清净心，要善于改变心境，让心里的阳光照亮环境，这清净心、这阳光是治愈和驱散烦恼的良药，为什么人会遇到就生起烦恼呢？其实，生起这些烦恼的根源在我人们的迷惑，人们被财色名食睡等欲望迷了心智，才会种下这烦恼的根源。
太虚法师开示：“众生与佛，随同此身心世界，但众生的心迷惑颠倒，故由身心世界所起之行动是错乱扰害的，而结果成为困厄痛苦的身心世界，即所谓劫浊、见浊、烦恼浊、命浊之五浊众生的身心世界。世界为身心所依，即就众生之身心世界转变为佛之身心世界；将污秽的转为清洁，乖戾的变成和善，紊乱的整成条理，散漫昏浊的变为严肃清明，从日常生活行为上转变到最深处，即达到心的转变。使此心变为清净光明之心，即时心为佛心，身为佛身，世界为清净安乐之佛世界矣。”由此可剥离迷惑，把颠倒了的一切扶正，让我们的世界重现清净安乐。
如来在其“佛譬喻经”中，曾经讲了这样的一个故事，这其实是一个对人生真相的形象的比喻。
说是在一个寂静的深秋，一个旅人正走在一个广阔的荒野上，旅人走着走着不经意间发现，荒无人烟的原野中有一块块白色的东西，走进了一看居然是人的骨头。
就在旅人还没有弄清楚怎么回事的时候，前方突然传来了老虎的咆哮。旅人立刻明白了这白骨的来历，转过身拔腿就往回跑。
不幸的是，旅人居然迷了路，跑着跑着就来到了一处悬崖边。正当旅人急的团团转的时候，他发现悬崖上有一颗老松树，而且上面还有一根向下蔓延着的藤条。于是旅人立刻手抓藤条爬了下去，真的好险呀！
老虎发现到嘴的食物不见了，非常懊恼，在悬崖上不住狂吼着。
旅人松了一口气，真的要感谢这藤条呀，要不是它，自己的小命恐怕早就没有了。但是当旅人心中庆幸着向下看时，不仅倒吸了一口冷气。悬崖下面是深不可测的海水，要命的是有三条毒龙正盘旋在其中，张着大口等着旅人向下掉呢。
旅人有些颤励，等他再向上看时。更恐怖的事情发生了，有两只黑白老鼠正在藤条的上方相互咬啃着藤条。旅人拼命抖动藤条，可是老鼠一点也没有要走开的意思。就在旅人抖动藤条的时候，不断地有些水滴从上面掉下来，那是上面蜂巢蜜蜂酿的蜜。这蜂蜜真的太甜了，旅人都有些陶醉了，竟然有些忘记了自己还身处险境。
故事中的旅人其实就是我们自己；无尽的荒野就是暗示我们的人生；白骨比喻我们逝去的亲友；遇到老虎之时就是我们自己的死期；悬崖上的松树是指我们一生的财产，名誉，地位；手抓藤条就是比喻我们不想死，对生的贪婪；深海是地狱的形象写照；毒龙正是我们轮回的业障贪嗔痴欲；蜂蜜正是我们人生的五欲六尘，将死之人居然还有心思品尝着蜂蜜，这揭示了迷者的愚痴。觉醒吧世人，亲爱的朋友们，人生短暂，切不可让种种欲望所迷惑，直至死亡都烦恼缠身，早日精进修行，体悟世间种种苦，断除烦恼。
放下自我学会宽容
不要以为让是失去，让是一种宽容，宽容是在遇人遇事的时候修习出来的美德和智慧，让了别人，不只是对别人的宽容，也是对自己的宽容，让了别人就放下对自我的执着了，放下对自我的执着得到的是大气量，气量愈大，心愈自在。
人执着自我两个字越深，越不懂得宽容，烦恼也就越多，如果认清了这两个字带给我们的危害，应当在日常生活中努力修习，以求精进，舍掉对自我的执着，对人对事学会宽容，这样才能断除烦恼自在安心。
太虚法师曾说：“人之生也，莫不觉有自我，而一切欲望皆从之以生也。然此自我，为随死以俱尽，其性乃暂时欤？抑人身虽死，而自我有不死者存，其性乃无穷欤？茍自我随死以俱尽者，则芸芸众生，寄生霄壤之间，此数十年与草木何异？”太虚法师这里说的自我，不是指我们现在所说的有主见有见解这个自我，而是指的人的我执，正如太虚法师所说，我执对人的负面影响很大，甚至影响人的生死。
每一个人都有我执，但是每个人我执的程度不同，因此遇事的烦恼程度也就不同，人的我执越深，烦恼越多，宽容是对治我执的方法。人贵宽容，我们应当学会宽容，无论别人怎样的坏，甚至伤害过我们。我们都应当给予宽恕，这其实也是自己的一种解脱，否则这也将对自己构成伤害。
有两位很要好的兄弟，他们师从一位少林寺的师父学习武艺，师出一门，两个人都学得很好，学艺期满之后，正赶上时运不好，他们很难发挥他们的长处，于是在戏班子里当武生。他们的才艺相当，都是武生中的姣姣者，他们虽然彼此相惜，但也一直暗中较量，想要一比高下。经过很长时间的打拼，他们两人中有一个做了戏班的领班，自己打理一个戏班子，另一个则是非常有名气的武生演员，各自都有了一番自己的天地。
当时恰好有一个机会，两人合作一部新开发出来的武戏，这在别人看来真的是天作之合，两人彼此是武生中的骄子，同行里的领尖人物一同合作，肯定会有大的作为。
这个做领班的对自己开发的武戏要求很严，非常讲究，其中演员的表演要求过分苛刻，在后台演习的过程中，他毫不客气地对师兄加以指责。而已经小有名气的师兄当然对好多细节都有着自己不同的见地和要求，所以演习的过程不但不是一帆风顺，甚至可以说是步履艰难。
终于有一天，矛盾爆发了，弄得一发不可收拾。做领班的师弟因为一个细节不合心意，对做演员的师兄大发雷霆，一句“你是我见过的最烂的演员了，不知你怎么会红”溜出了口。这让师兄一时脸色发青，耍脾气说累了，不再继续拍了。
