成嫉妒心理的社会根源是平均主义。差异原本是客观存在，“物之不齐，物之情也”；从事物发展规律看，差异就是矛盾，它是有利于相竞而生，有利于促进人才成长和社会进步的。可是，过去在小生产的自然经济形态下，长期奉行儒家的消极平衡理论，使平均主义在思想、生活领域，同经济领域一样，也占了上风，人们看不得别人冒尖，更不允许他人超过自己。这是嫉妒恶性膨胀的一种沃壤。
嫉妒产生于相互比较，这就决定了当事者双方必然彼此熟悉，且又限于看得见、接触得到的范围之内。所以，就呈现出这样一种现象：嫉妒心理的强弱，与引其发作的对象的距离成正比。这和磁性引力有些相似，距离越近，力量越强。如果上官大夫之流与屈原不是同在楚国、同参朝政，那就不会“各兴心而嫉妒”了。
嫉妒的出现还有一个重要条件，那就是存在着相互比较的可能性，一般称之为“同辈的嫉妒”。诗人不会嫉妒科学家的发明，老年人也不可能去嫉妒“少壮派”，初试镜头的学员对于明星角色只能产生崇拜心理，三军统帅的地位在普通士兵眼中带有命定的性质。嫉妒的对象，一般的多属同僚、对手或者邻人、朋友。《三国演义》中的周瑜，在才智方面嫉妒诸葛亮，甚至诘问天命：“既生瑜，何生亮？”大有誓不两立的劲头；战国时期，魏国的大将庞涓担心老同学会取代他的显赫地位便进谗于魏王，结果，孙膑的膝盖骨被剜掉了，成为终身残疾。都属于这种情况。
嫉妒者缺乏的是自信力，而多的是患得患失心理。他们是低能者，自己不思长进，也不许旁人出人头地。由于私欲作祟，他人的一切优势才华、美貌也好，功业、名望也好，财富、地位也好，都感到是对自己的一种直接威胁，因而，很容易把自己的失败与低能，以及由此而产生的失落感、恐惧感化为一种敌意，投射到优胜者身上。如同英国着名历史学家帕金森在《官场病》一书中所指出的，在这种“集无能与嫉妒于一身”的场合必然造成人人自危，都把自己的才干隐藏起来，装出一副低能又好说话的模样，而担任着“消灭才干”的侦察员，由于愚蠢之故，即使遇上了干才，也是视而不见的。
嫉妒与竞争表面上有些相似，实际上存在着显着的差别。两者在情绪上都有不服气、不甘心的成分，性质都是相互排斥的。但竞争者是在承认对方的优势地位的前提下，从磨炼内功、提高本领上下功夫；他们公开宣称要奋力拼搏，独占鳌头，甚至明确提出要以对方为赶超目标，把这作为内驱力来激扬下属的志气；竞争者之间在理性的轨道上，按照一定的社会规范进行；他们所奉行的原则是，你好，我要比你更好。而嫉妒者绝对不会公开承认对方比自己高明，一般的都以贬损对方为能事；他们是黑箱操作，暗算别人，因此，是见不得阳光，摆不到桌面上的；他们也是眼睛紧盯着对方，但不是为了寻找可供学习、借鉴的长处，而是抱着幸灾乐祸的阴暗心理，希图从对方的失算中获得心理的平衡、精神的慰藉。在他们看来，旁人的失败就等于自己的胜利，因此，所奉行的原则是，我不行，咱们谁也不能行。其结果，就是“武大郎开店”——满屋都是矬子。竞争的效应是促进人心向上，社会发展；而嫉妒所带来的消极后果，同狡诈、欺骗、残忍、贪婪一样，直接妨碍着正常的人际关系的建立。
不论嫉妒的范围、嫉妒的形式、嫉妒的内容表现得如何纷繁万状，光怪陆离，归结到一点上，都可以从人性的弱点方面寻根探源。古往今来，人们形成了共识，嫉妒是一种病态心理，是人性中一种恶劣的秉性。京剧《法门寺》中有这样一个情节：这天，大阉刘瑾亲自审案，提审对象是刘媒婆。刘瑾脱口而出：“咱家最恨这一档子人了！”他怕小宦官听不懂，接着又解释一句咱们用不到她！”原来，专以营谋男女婚事为职业的媒婆的出现，对于一个“不能人事”的人，无异于直接揭破心灵上的疮疤，公开触痛其无法补偿的见不得人的丑陋、残缺与忌讳，因此表现出极端的恼恨。
记得鲁迅先生曾这样痛斥法海禅师的卑劣行径：“和尚本应该只管自己念经。白蛇自迷许仙，许仙自娶妖怪，和别人有什么相干呢？他偏要放下经卷，横来招是搬非，大约是怀着嫉妒罢，——那简直是一定的。”宦官也好，和尚也好，这类典型事例共同告诉我们，阴暗心理是嫉妒所由产生的一个重要根源。作为一种社会与自然的双重存在物，人是什么？哲人早就指出了，“一半是野兽，一半是天使”，嫉妒就正是属于人性中“恶”的一面。
对于嫉妒，英国哲学家培根曾经引述过《圣经》中称为“凶眼”的说法，还说嫉妒能把凶险和灾难投射到它的目光所注的地方”。佛经中也有“恶见”之说，指的是包括嫉妒在内的人们的各种恶意恶行。我觉得，如果把这些和印度古代的伟大史诗《摩诃婆罗多》结合起来阅读，可能会加深对于“凶眼”、“恶见”的意蕴的理解。史诗中记述了这样一个故事：这天，婆罗门乔尸迦坐在一棵大树下面背诵《吠陀》圣典，突然，树上的一只鹳鸟拉了屎，不偏不倚，恰好落在了他的头上，使他遭受了玷污。他抬起头来，对着那只鹳鸟狠狠地盯了一眼，觉得胸中的怒火化作一道凶光从眼睛中射出，竟把树上的那只鹳鸟杀死了。面对这种情景，乔尸迦感到很痛苦。心想，欲望这种东西真是可怕极了，假如它能够自我实现，假如每一次愤怒、每一番轻率行为，都能帮助欲望产生直接效果，那将出现多少令人悔恨的事情啊！
嫉妒作为一种欲望，它的杀伤力是非同小可的。莎士比亚的不朽剧作《奥赛罗》中，有个叫伊阿古的小人物，不过是个旗官，却有一套翻云覆雨、兴风鼓浪的惊人本领。作为恶的现实的物质承担者，他靠的就是嫉妒这一杀人不见血的法宝，而他造作事端的根由，也是出于嫉妒心理。他这种人属于心理极端阴暗、精神上有缺陷的那种类型，忍受不了他人的纯洁、幸福的爱情，根本不可能成人之美。当他看到奥赛罗和苔丝狄蒙娜这对真诚相爱的情侣终成眷属，陶醉在宴尔新婚的甜蜜生活之中时感到受了极大的剌激，发誓定要把它毁掉。他说：“啊，你们现在是琴瑟调和，看我不动声色，就叫你们松了弦线走了音。”作为无德而又失意的龌龊小人，伊阿古对于有威望、有地位、饱享爱情幸福的奥赛罗满怀嫉妒之心，是必然的。“因为人的心灵如若不能从自身的优点中取得养料，就必定要找别人的缺点来作为养料。而嫉妒者往往是自己既没有优点，又看不到别人的优点的，因此他只能用败坏别人幸福的办法来安慰自己。”(培根语）
伊阿古在认准了奥赛罗这个靶心之后，他又开始寻找箭镞，结果选中了他的顶头上司、副官凯西奥。在他看来，这真是一件“一箭双雕”的精美设计。一方面，可以破坏奥赛罗的美满婚姻，一方面又能剪除他的直接的对手。他说要是凯西奥活在世上，他那种翩翩的风度，叫我每天都要在他的旁边相形见绌”。由此，激起了必欲杀之而后快的变态心理。于是，他就巧施诡计，诬陷栽赃，使奥赛罗相信凯西奥与苔丝狄蒙娜通奸，从而引发出狂热的仇恨，以致丧失了理智。正如奥赛罗自己说的，“我的心灵失去了归宿，我的生命失去了寄托，我的活力的源泉枯竭了，变成了蛤蟆繁育生息的污池”，以致亲手杀害了爱妻，最后自己也同归于尽，酿成了一场凄绝千古的人间惨剧。
按照黑格尔老人的说法，罪恶生于自觉，这是一个深刻的真理。两面派的可怕之处，在于他们是在高度自觉、极端清醒的状态下策划种种罪恶活动的。明明用的就是点燃妒火的杀手锏，可是，伊阿古却偏偏煞有介事地提醒奥赛罗您要当心嫉妒啊，那是一个绿眼的妖魔，谁做了它的牺牲，就要受它的玩弄。”完全是一副“正人君子”的姿态一副悲天悯人的菩萨心肠，难怪奥赛罗会引为知己，深信不疑，上当受骗。看到这里，真有毛骨悚然的感觉，这类极端诡诈、口蜜腹剑的角色实在是太凶险了。禁不住想：善良的人群如果都能够从中汲取教训提高警觉，增强识别能力不使那些“人样的东西”得逞那该能免除多少悲剧性的结局呀！
“嫉妒——是心灵上的毒瘤。”这是诗人艾青的名句，应该说，形容得非常确切。毒瘤渗入骨髓、弥漫全身这是一种为害甚烈的顽症、痼疾，往往不是刀圭所能奏效的。至于古书上所说的“仓庚为膳可以疗妒”，原属荒诞不经之言。为了有效地“除去制造并赏玩别人苦痛的昏迷和强暴”“要人类都享受正当的幸福”(鲁迅语)我倒相信这样一个“疗妒金方”，简称为“八字诀”：扶正祛邪，治本攻心。当然，大前提是要辨症施治。——就这一点来说，本文也许能够发挥一点效用。
