生活无处不有禅机，
一旦领会其中的奥妙，
禅便会为生命注入无限生机和乐趣。
生活禅妙这一篇章本于四念处的法教，
教我们如何在生活中修行，
体悟日常生活的禅机。
饮食禅——学禅，从吃饭开始
学禅的风气愈来愈盛，一般多从静坐入手，求能久坐，当然也有很多人祈求得到神灵感化，不过这样可能离禅愈来愈远。禅无所不在，学禅就从吃饭开始吧！
小时候听到卖冰棒的叮当声远远传来，心头就一阵清凉，买一枝冰棒坐在土地公庙后的榕树下，一口一口享受冰的清凉，那一刻，眼中、口中、心中只有冰的美味。
长大以后，来往于饭桌酬酢间，嘴里嚼的是山珍海味，心中百般思索、千般计较，饭桌上多言不及义。有时候边看电视边吃饭，有时候边翻资料边吃饭，忙得不得了，这样吃下去的不过是一碗烦恼、一碗工作，乃至和着泪水吃下一碗无聊的连续剧。很多时候我们都是如此食不知味地用餐。
那么应该怎么吃呢？禅宗说“吃饭时吃饭”，我现在坐在餐桌前就为了吃饭，也只能吃饭，放下工作不要为任何事烦恼，就像小时候吃冰棒一样，专心一意地吃。端起饭时手感知到碗的温热，夹菜时清楚知道手的动作，咀嚼时知道牙齿上下咬合的动作，吞咽时知道食物的味道。对于食物，不分好坏，知道自己肚子承受温饱的感觉。就这样，在用餐的时候培养觉性，下桌后再带着觉性回到日常生活中。
觉性之外，还可以培养慧观。端起一碗饭，闻到米香，想到米的成长是经过阳光、大地、雨露的滋润，经过农夫的血汗来耕耘，心想“我是多么幸运能够捧着这碗饭，在我吃这碗饭时，每天有四万儿童死于饥饿”，这样你会以感恩的心珍惜这碗饭。
吃饭时要安住当下，避免讲话，觉照动作，慢慢地吃，夹菜时甚至可以轻声默念一声菜名，目的在于提醒自己回到当下，别又给烦恼拉走了。
一般寺院“过堂”时要求食存五观，就是吃饭时要如法如仪，心存感恩，不贪不馋，适时适量，以免障道。如果能念念分明地吃，自然可以达到五观的要求，不但不会暴饮暴食，还可以借此慧观长养慈悲心。
《华严经·净行品》中说：“若饭食时，当愿众生，甘露满足。饭食以讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法。”吃饭的时候如果还能观照众生悲苦，唤醒菩提心，并愿众生都能得到法味，如此吃饭就更有禅味了。
放下工作，不要为任何事烦恼，专心一意地吃饭。
食物不分好坏，品其味，感其温，知其饱。
用平等心、感恩心、惜福心、惭愧心、忍耐心吃饭，要吃出菜香，品出禅味。
步行禅——走路，也可以是享受
我们每天都要走路，但总是走得那样匆忙，把烦恼、焦虑、不安都烙印在大地上。“地无私载”，想一想大地是那么的无私无我，能承受我们所丢掷的一切，化成一片绿野平畴，开出一朵朵灿烂的玫瑰。为什么我们不能在大地上烙印出安详喜悦的足迹呢？
上班的时候从家里走到车站或从车站走到办公室，总是那样匆匆忙忙，或是脑袋里东想西想，不知不觉走到办公室。平常在办公室，从座位到茶水间倒茶，也是那么行色匆匆，人生真的有那么紧急吗？真的需要永远在赶路吗？赶到有一天倒下了，不能再赶了，那时候还有余力停下来欣赏一下人生的美景吗？你是不是也在赶路中走完一生呢？
走路的时候要全然放松，配合呼吸，三步一吸气，三步一吐气——“吸吸吸，吐吐吐”地走，当然也可以二步或四步，依个人的肺活量，顺其自然。配合呼吸的原因就是让自己知道，我现在不是想着工作或为儿女烦恼，而是觉知我在当下，在享受走路。
当你在行走途中碰到美丽的事物，如路旁的一朵野花、一滴朝露，乃至天边的残阳夕照，你可以驻足，身心一如地欣赏，这时候野花、朝露、残阳都为你而存在。如果你能安住当下，不被过去和未来牵着走，慢慢地会在走路中感到清凉、自在，当这种觉受自心中生起时，你走路的方法就对了，大地也会报以微笑。走的时候，不妨注意脚底与大地接触的感觉，是那样的温润。想想大地的承受度，我们的心量是不是也应该像大地一样能涵容一切呢？佛陀在出生的时候走了七步，一步一莲花，这个故事十分引人入胜，如果你能如实安住当下地走，你走路时也能步步生莲呢！
我们常会为了到达某处而走，走路时，如果能念住当下，你已经到了——到达你心灵的故乡。所以走路时，配合呼吸也可以默念：“我已到了，已到家了。”这样的人生，你还求什么呢？你还修什么呢？
当然，走路的时候也可以培养慧观，举足的时候是“生”，脚停在空中的时候是“住”，脚落地的时候是“灭”，走一步路就是一个“生住灭”，走路就是生灭的过程，这就是“无常”；觉照无常的过程只有生灭，其中找不到一个我，这就是“无我”。走路时可以依照《华严经》的教示培养慈悲观：“下足住时，当愿众生，心得解脱，安住不动。若举于足，当愿众生，出生死海，具众善法。”学习以更大的心量，在举手投足之间，将自己所得回报一切众生，愿大家都能走出苦海。
许多人学禅求神通，期盼能够隔空取物或飞檐走壁，有些邪师也以此招徕学生。一行禅师说过：“人类最大的神通就是能够在地面上自在地走路。”想一想水中的鱼儿、空中的苍鹰有这种本事吗？在太空待上两个月以上的人，人们通过视讯问他们最渴望的事是什么？他们的回答都是“踏在地球的土地上”。每一个人本来视野通具足，无须外求。心外求法，终究一无是处。
配合呼吸走路，三步一吸气，三步一吐气。
让走路成为一种享受，一切美丽生自安在当下的心。
微笑禅——生气，请微笑
每天早上我们都是模模糊糊地张开眼睛，因此也是迷迷糊糊地过一天。从今天起，每当你张开眼睛时，请微笑迎接一天的开始，因为微笑代表你处于灵明觉知的状态。
在繁忙的工商社会，有些人好像失去了笑容一般，永远挂着一张扑克脸，在自己和他人之间筑起一道厚厚的墙。事实上，每个人的心田都有微笑的种子，如果你一天不去浇水，它就一天不开花，久而久之，种子全都干死了之后，这个人的脸上也就找不到笑容了。
微笑不必花你一毛钱，如果大家都能以微笑相待，这个社会将充满祥和之气。多少艺术家尽其一生捕捉留存嘴角的轻浅一笑，蒙娜丽莎的微笑含藏了人类多少生机！
很多人花大把钱想留住青春，用尽办法去整形改颜，其实只要能对人微笑，青春早已驻足在你的脸上。只要轻轻一笑，就能松弛脸上数千条肌肉，扫除内心的烦恼，同时还可以让别人分享你的喜悦。
佛家布施，若能时时保持喜乐的心对人微笑，就是最好的法布施和无畏施。一个人若能对他人微笑，那么当他听到鸟儿歌唱，看到花儿绽放，也都能会心一笑。微笑可以化解别人的敌意和烦恼，伸手不打笑脸人，就是因为微笑含藏着迷人的能量。最近坊间兴起微笑社团，他们教人如何开怀大笑，这真是一个善的种子。
禅宗有一则拈花微笑的公案，因为迦叶尊者的这一微笑而开启了禅宗千古的宗风，每当有弟子开悟时，禅师莫不以微笑印可，微笑可以说是人类的天语。看到弥勒菩萨的笑了吗？“大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑世间可笑之人。”如果以笑口常开的形象作为禅观的对象，可以体证第三禅。修行喜心，就是对治嗔心、妒心的最好法门。
婴儿以微笑表达满足，不相识的人以微笑表示善意，为什么你却吝于对你周围的人，对你最亲近的家人微笑呢？因此当你悠闲的时候请微笑，听音乐的时候请微笑，生气的时候深呼吸三下后请微笑。
今天开始，下班回到家时，请以微笑对待你的家人，你将发觉，微笑是你能给他们的最珍贵的礼物。夜深的时候也请以微笑入眠，因为这样的一天你才没有白过。
微笑代表你处于灵明觉知的状态。
保持喜乐的心对人微笑，是最好的法布施和无畏施。
夜深的时候以微笑入眠，这样的一天才没白过。
扫地禅——心镜，时时拂拭
扫地对一般人而言似乎是轻而易举之事，但大多数人却不屑去做，尤其是男人，多半把这类事归责于女人。其实，人生的事本来是吃饭睡觉，哪里分什么男女？不过在想通这个道理之前，做些家事倒可帮助修行。
家中如果一天不扫地，尘垢将积一寸；一个星期不清理，垃圾将堆满厨房。然而从出生到现在，你清扫过你的心吗？如果一个人的心识有形有相，那么每个人的心中都是一座垃圾山。
所以扫地不是轻而易举的家务事。拿起扫把慢慢地扫，念念分明地觉知自己的动作，挥手的节奏配合呼吸而且不疾不徐，知道我正在扫地，此刻只有手的使力和飞扬的尘埃，没有其他念头。
扫地也可以培养慧观，观照内心如山的垃圾亟待清扫。扫地的时候，就像在清扫你心中的垃圾一般，此时的念头可以随着手的挥动，观想一帚一帚地清理过去积累在心中的负面情绪，扫除内心不好的念头，以及对人、对事的不满和怨怼。愤怒、嫉妒、沮丧、悲观等负面情绪，长期在心中积累会造成一个人的身心官能病症，慢性病甚至癌症多因此产生。扫地时通过观想扫除这些负面情绪，对于身心也有治疗作用。
扫完地后，不管是拖地板或是以布擦拭地板，你也可以观想在擦拭蒙尘的心灵一般，愈是角落的地方，愈是你不自觉的地方，其中有非常微细的贪心、嗔心、痴心、慢心和疑心，察觉它，慢慢地抹去它。因为尘垢太厚，不是一次就能清理干净的，贪嗔等习气必须在每次对境现形时，察觉它，革除它，要很久才能根除。
《六祖坛经》中神秀的那首偈“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，一般人受了六祖惠能另一首偈的影响——“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，总觉得神秀的意境不够高远。但一般人如果时时观照自己蒙尘的内心，把心扫得如明镜一般，对境不染，则离道不远了。
因此，当你看到家中脏乱了，应立即想到你的心是不是也该扫、该擦拭了。如此慢慢地擦拭，你能从中发现乐趣，事实上，它也是很好的修行法门。哪一天当它真的被你擦拭得一尘不染时，就能“照天照地照大千”了。
把心当做自己的家，常清扫，勤净化。
如扫地般，把内心不好的想法扫除。
人心如一面镜子，照山是山，照水是水；浮尘所染照出的便是面目全非。
洗碗禅——处理，明明了了
“心如明镜台，时时勤拂拭”，虽然说自性本空，但如果我们的心能磨得像明镜一样，也可以过得喜乐自在。
明镜对境不动心，一朵玫瑰花现前，映照就是，不会去分别这是红花、黄花或白花；也不会下价值判断，这朵200元的好，那朵50元的差；或是赋予许多遐想，红玫瑰代表爱情、白玫瑰代表悲伤。玫瑰去了，明镜就空了。
但人却在分别、判断、拣选中生活，事情还没来就先生起种种想法，事情来时又心慌意乱，当事过境迁，喜怒哀乐留在心中久久不去。如果我们的心是镜子，这面镜子留有昨天的悲伤、明天的遐想，它就像是一面色彩缤纷的镜子，下次若有一朵玫瑰现前，你的心镜将无法如实映照出这朵玫瑰的真貌，红玫瑰可能被你照成紫玫瑰。
我们对于人和事何尝不是带着有色的镜子去映照呢？看到一个人，先从他的面相、衣着下价值判断，或是先入为主对他产生一个印象，其实你心中的他，哪里是原本的他？同样的，我们对事物的看法也是带着儿时的印象、父母师长的影响、社会的价值观念来下判断的，哪里能反映事物的原貌？
如此看来，要还原事物的原貌，我们应该好好磨一磨这块心镜了。你曾经像在磨你的心镜一般慢慢地洗碗吗？如果不曾，那么请到厨房，看看那些沾满油垢的碗碟，你心镜的油垢可能更甚于此。
走到水槽前，以轻松的心情拿起碗，把每只碗当做观照的对象，碗就是你的心镜，就是你蒙尘的佛性，慢慢地，不必着急把事情做完，感受一下手与碗与水共处的美妙时光。当水流过手再流向碗，抹去油垢的感觉是不是让你的心觉得有一丝清净？
不要再去想别的事，你现在做的就是人生最重要的事，如果你不能秉持正念洗碗，就连你在静坐时也无法静心，做其他事情的时候也一样不能专心。洗碗不是那么不愉快的事，生命中的每一刻都是奇迹，如果你无法与碗碟全心共处，你的生命在这一刻也失去了价值。
在藏传佛教中，修行最先决的条件是发菩提心，也就是说，一切修行的动机和成就都是为了要利益一切众生。因此，大乘发心是学佛的基础，《华严经·净行品》教导我们在一言一行中发心，是很重要的修心法门。“洗涤形秽，当愿众生，清净调柔，毕竟无垢。”当我们清洗脏东西的时候，但愿众生都能清净调柔，究竟上无染无着。当水流过手中的时候，期盼一切众生，都能有一双清净的手，有缘受持佛法。“以水盥掌，当愿众生，得清净手，受持佛法。”
碗碟冲洗干净以后，你的心感到如同被擦洗过一般，虽然无法一次就明亮如新，但总有一天会被你擦洗得如同明镜一般。那时候所有外境你都能明明了了，看待世事就像明镜鉴照一样，事来则应，过而不留。这不就是喜乐的人生吗？
把碗当做你的心镜，蒙尘的即是佛性。
洗去的是污垢，净化的是身心。
了了见闻，过而不留，与我无染，此为佛境。
谈话禅——话前，先仔细倾听
当今社会，虽然资讯愈来愈发达，但人与人之间的沟通似乎愈来愈困难，也因此，沟通协调成为人际关系的一门重要学问。
政治上党派要沟通，即使是一个家庭，虽然父母子女同居一室，往往也有闹得无话可说的时候，家庭不和睦时，家中的成员就如不定时的炸弹，随时有爆炸的危险，家中的气氛每天都如暴风雨将至。
夫妻间、父母子女间、同事之间的不和多半出于自己已有先入为主的定见，不肯倾听对方的心声；及至言语不和时，又因为傲慢心不愿放下身段先妥协，久而久之，把周围的人，甚至最亲近的人都变成敌人。
因此在与人谈话时，先要学会倾听。我们通常在别人讲话时，总是盘算着如何回应他，对他的话只听到一半，其中又有一半全然不认同，因此不待别人把话说完，就迫不及待连珠炮似地抒发自己的意见，顺便把别人批驳一顿。似乎不这样做，就无法彰显自己的学问。
与别人对话时，先深呼吸三下，把真实的自我呈现在对方眼前，静下心来，打开心胸，设身处地地耐心聆听对方心中的话。眼睛看着他，耳朵听着他；你如果不能听他说，就不能了解他，不了解他就不能替他解决问题，更谈不上爱他。很多父母说他们爱子女，子女却认为是受罪，问题就出在这里，父母只把自己的意见强加给小孩，或是想把自己过去无法实现的梦想寄托在孩子身上，因此，根本无法倾听孩子的心声。聆听别人说话时，配合自己的呼吸，深沉、和缓而平静。
7世纪印度圣哲寂天菩萨所著的《入菩萨行论》谈到“自他相换”的修行方法，是非常有力的转念法。换位思考，想想如果你是对方的话，你的心情、做法如何？这样一转念，你很快就能接受对方。以这种方式倾听对方的心声，就多一分理解、多一分体谅。
