“《诗经》中说：‘不愆不忘，率由旧章。’意思就是说不要违背、不要忘记，要严格遵守正确的法规。如果一个人遵守了古代贤君的法律而依旧出现错误，那是不可能的。圣人殚精竭虑，几乎耗费自己毕生的精力用自己的眼睛创造出来的圆规、尺子、准绳用来画方圆直线，我们就应该好好利用，这些对我们来说是足够的。圣人殚精竭虑用自己的耳朵创造出来六律用来校正五音，对我们来说也是够用的了。圣人用尽了自己的思想，绞尽脑汁想出了仁政的政策，我们只要将政策合理地利用、具体实施、这样，就可以得到一个充满仁爱的社会了。因此说，建造楼台就要选择高的地方，挖掘水池就要选择地势低的地方。管理国家却不采用古代圣人的思想，难道能说是聪明的吗？只有具有仁人之心的人才能够管理国家，才能够胜任统治者的位置。
“如果是不仁之人处在统治者的位置，那么，他一定会将他的邪恶思想到处传播。如果统治者没有一定的法纪、法规和道德底线，那么，被统治、治理的人肯定就不会遵守法纪法规，毫无道德而言。如果朝堂之上的人不讲道德信义，那么，工匠也就不会有法规。如果君子们违反道义，那么，平民百姓自然会去触犯法律。在这样的情况下国家还不灭亡，那么，只能说是运气好。所以说城墙不完整，士兵的武器装备不精，并不是国家的灾难；荒地闲置不开垦，财富没有聚集起来，也不是国家的灾难；统治者、贵族不讲礼仪，平民百姓没有道德心，乱民贼子越来越多，那么国家离灭亡的日子就不远了。
“《诗经》中说：‘天之方蹶，无然泄泄。’意思是说天下要兴盛的时候，不要懈怠拖沓以对。侍奉君主，臣子不按照信义去处事；不按照礼仪去处理政事；开口说的都是古代贤明君王的治国道理，这些都是国家懈怠的表现啊，国家已经开始衰败了！因此说能够指出君王的错误是恭，说善言，避开邪说歪理是敬，说君主不能实行仁政则是贼。”
孟子还说过：“圆规和直尺，是方形和圆形的典范；圣人，是人们为人处世的模范。如果你想做一个贤明的君主，就要尽到自己做为君主的责任，用君主的道义来治理国家。如果你想要做臣子，就应当遵守臣子的职责。无论是君主还是臣子都要以尧、舜做为榜样来学习。如果臣子不用舜对尧的态度来对待自己的君主，是对君主的大不敬；如果君主不用尧的方式来治理国家，那么就是在危害百姓。孔子说过：‘道二，仁与不仁而已矣。’就是说治国有两条道路，仁或者不仁。残酷对待百姓的君主，会国家灭亡，自己被杀。这样的君主，谥号只能为幽、厉，即使他们的子孙很孝顺，谥号也永远不能够更改。《诗经》说：‘商纣借鉴的例子并不远，不过是夏桀后面而已。’这里说的就是这个意思。”
沧浪之水
孟子说：“同不仁的人还能讲什么话呢？他们自己处在危险的境地中却不自知，还以为自己非常安稳呢！明明是快要消亡的东西，他们却非常喜欢！不仁的人如果可以听进去他人的劝告，那么，哪里还会有什么国家灭亡、家庭破碎的事情出现呢？有这么一首儿歌：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’意思是说沧浪河里清清的河水，可以将我帽子上的带子洗干净；沧浪河中浑浊的水啊，可以用来洗我的双脚。
“孔子曾经是这么对他的学生们说这首儿歌的：‘你们明白这首儿歌了吗？因为水清所以才会用来洗帽子的带子，因为水浑浊才会用来洗脚。是洗帽子的带子还是洗脚，不是他人可以决定的，而是沧浪河自己导致的。’从这里可以看出，一个人只有自己不尊重自己，才会招致他人的不尊重；一个家庭一定是内部出现了问题，才会被他人毁掉的；一个国家必定是自己有了灭亡的迹象，才会被他人灭亡的。《太甲》中说：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’意思是如果是上天的灾祸，我们可以避开或弥补；如果是自己作孽，那么，你必然会灭亡。这里说的就是这个意思。”
后羿之过错
逢蒙是后羿的徒弟，他仰慕后羿的射箭本领就前来拜师学艺。当逢蒙将后羿的本事都学会之后，他就认为天下比自己的射箭本领高的人就只剩下了后羿一个人了，于是他就将后羿射死了。孟子对这件事情的看法是这样的：“后羿也是有他的错误的。”
公明仪听到孟子这么说，就反对说：“后羿好像没有过错呀。”
孟子回答说：“只不过他的错误没有那么大而已，也不能说他完全没有过错。郑国曾经派遣子濯孺子去攻打卫国，卫国派庾公之斯前去追赶子濯孺子。子濯孺子看到有人追赶自己，就愁闷地说：‘看来我今天是死定了，我今天病了，连弓箭都拿不起来，怎么对抗敌人呢！’过了一会，他问随从：‘来追杀我的人是谁啊？’随从回答说：‘是庾公之斯。’
“子濯孺子听到后，欣喜地说：‘看来我今日可以活命了。’他的随从很不理解，就问：‘庾公之斯是卫国很擅长射箭的人，您反倒说可以活命了，这又是为什么呢？’子濯孺子回答说：‘庾公之斯的射箭本领是向尹公之他学习的，而尹公之他的射箭本领又是跟我学习的。尹公之他是一个非常正直的人，那么，他的学生也必然会是一个正直的人，所以我今天肯定不会死。’
“不一会，庾公之斯就追了上来，他看见子濯孺子后，问道：‘你为什么不拿起弓箭反击呢？’子濯孺子回答说：‘我今天生病了，握不起弓箭。’庾公之斯听到后说：‘我是跟随尹公之他学习的射箭本领，而尹公之他是想您学习的。我实在是不忍心用您传授的本领来伤害您，但是，今天的事情是国家的事情，我又不能私自做主，也不能置之不理呀。’说完，庾公之斯抽出箭，在车轮上敲了几下将箭头去掉，然后向子濯孺子射了几下就走了。”
后羿最大的错误就是没有像庾公之斯一样教授一些正直的学生，而是把射箭本领传授给了不该传的人。
匡章不孝
公都子问孟子：“全国的人都说匡章是个不孝顺的人，您仍然和他交往，还对他有礼有节，这是为什么呢？”（匡章是齐国人，公认的不孝之人。）
孟子回答说：“世上的认为不孝的人一般有五种情况：自己身体懒惰，不愿意赡养父母，这是一不孝；赌博的人，喜欢喝酒的人，因此不赡养父母，这是二不孝；喜欢钱财，偏爱妻子、儿子，而把父母放在一边不赡养，这是三不孝；生活腐败、糜烂、不检点，使得父母脸上无光，感到羞辱，这是四不孝；喜欢和他人打架斗狠，危害到父母的安全，这是五不孝。你说匡章不孝，那么，你看匡章有这五点中的哪一点呢？匡章对父亲的责备不过是善意的劝谏罢了，但是，父亲却不理解，父子出现了矛盾、摩擦。善意的责备是朋友之间相处的道理，父子之间的善意责备也没有什么不可以，并没有违背道德仁义。难道匡章不想和妻子、儿子、母亲见面吗？不是这样的，他是因为得罪了父亲而不能和其亲近，因此，他才会把妻子、儿子都驱赶远离了自己的身边，让自己一辈子都得不到他们的赡养，这是对自己的惩罚。如果他不这么做的话，他的罪过会更大的。这就是匡章的处世为人、孝顺之道，并非他是一个不孝之人。”
曾子和子思同遇寇
曾子曾经在武城居住的时候，恰好遇到了越过的军队进犯，他的弟子就对他说：“敌寇马上就要到达武城了，我们是不是应该去躲避一下呢？”
曾子欣然同意，并且说：“我的房子不能借给其他人住，也不要毁坏旁边的树木。”然后他就离去了。
等到敌寇走了之后，他对弟子说：“我就要回去了，先去把我的房子修缮一下吧！”等房子修缮好后，曾子就回到了武城。
他身边的人有人不理解曾子为什么这样做，就说：“武城的人对先生是这样的尊敬，敌寇过来了先生就赶紧离开了，敌寇走了先生才回来，先生这样做不妥当啊！”
曾子的弟子沈犹行就对他们说：“这个并不是你们可以理解的道理。当年，曾先生住在我那里，有负刍起来作乱，跟随先生的七十多个人中，没有一个参与的。”
曾子这样的行为和子思刚好相反，子思在卫国居住的时候，齐国的人前来进犯，有人说：“敌寇就要来了，赶紧去躲一躲吧？”子思回答说：“如果我出去躲避走了，那么谁会留下来和君王一起守卫城府呢？”
面对曾子和子思不同的做法，有人很不理解，孟子是这样说的：“曾子和子思在面对敌寇的时候，虽然采取的是不同的做法，但是他们的道理是相同的。曾子为人师者，老师，也就是长辈；子思为人臣者也，是地位低下的。如果两个人站在对方的位置上，恐怕也会做出一样的做法。”
齐人一妻一妾
齐国有一个人，他有一个妻子和一个小妾。这个做丈夫的人，每次出门回来以后必定是酒足饭饱，享受过美食之后才回到家中。于是，他的妻子就问他他是和谁一起吃的饭，都是些什么样的人。丈夫回答说都是一些大富大贵之人。他的妻子不相信他，就对小妾说：“你看我们的丈夫，每次出去后，都是酒足饭饱之后才回来，我问他是和什么样的一起吃饭，他说是和大富大贵的人一起吃的饭。但是我怎么从来没有见过我们家里有什么富贵之人来过呢？我打算跟着他看看他到底去哪里了，到底和谁一起吃的饭。”
第二天一大早，丈夫出去后，妻子就尾随在他的后面一路跟着走。妻子跟着丈夫走遍了整个城，都没有一个人停下来和丈夫进行交谈的。接着，丈夫来到了城东的坟地，向祭祀扫墓的人讨要了一些剩下的祭品吃了，如果没有吃饱，他就向其他的扫墓者再要一点。原来这就是吃饱喝足的方法啊！
妻子看到后，回家将这一切告诉了小妾，并且说：“丈夫是我们依靠一生的人，但是没有想到他今天竟然落到了如此境地，做出这样的事情。”于是，两个人就在一起咒骂丈夫，又相互哭泣了起来。丈夫对这一切一无所知，竟然还像往常一样得意洋洋地回来了，在妻子和小妾面前依旧炫耀着。
从君子的角度看，人们升官发财的方法，可以不让他的妻子和小妾感到羞耻哭泣的，基本上也是没有的！
舜号泣于旻天
孟子的弟子万章问他说：“舜在前往田地的时候，一边叫喊着天一边哭泣。您说他为什么要这样悲痛地哭泣呢？”
孟子回答说：“这是在埋怨父母，也是依恋父母的表现啊。”
万章说：“如果父母喜欢你，那么，你也不会因为高兴而对之懈怠；父母如果讨厌你，那么，你也不能因为伤心而产生怨恨啊。这么说，舜是在怨恨他的父母？”
孟子说：“以前的时候，长息问他的老师公明高说：‘舜前往天地，我是明白其中的道理的，但是，他呼喊哭泣，呼喊父母哭泣，我就不理解是怎么回事了。’公明高回答说：‘这并不是你能明白的。’公明高认为一个孝子的心是不可以不理会的：我努力耕田，全力做到一个儿子应该做的事情，但是父母却不喜欢我，叫我该如何是好呢？尧帝让他的九个儿子、两个女儿一起去帮助舜，让百官带着牛羊以及粮食到田地间帮助舜。天下很多人也纷纷跑到舜的那里帮助他，依附于他，尧帝都打算将整个天下给予舜了。但是，舜就是得不到父母的喜爱，这样的感觉就好比是穷人无家可归，无所依靠一样。每个人都希望能够得到天下人的爱戴和喜欢，舜做到了，但是即使这样也不能给他排忧解难，消除他的忧愁。天下的男子都想得到美丽的女子，舜得到了尧的两个女儿，但是也不能抵销他的忧愁。人人都希望富贵，舜已经富有到拥有天下了，可是他依旧心中不开心。尊贵的地位是人人想得到的，舜已经贵为天子，但是他心中的忧愁依旧没有排解。受到他人的尊敬和爱戴，拥有美丽的妻子，拥有财富，拥有地位，这些都不能够使得舜消除心中的忧愁，只要得到父母的喜爱，他就会立刻开心起来。人在小的时候，十分依恋父母；逐渐长大懂事了就喜欢美女；等到有了妻子儿女，则喜欢妻子儿女；做官了则心中仰慕君主，假如得不到君主的喜欢，便会感到郁闷烦躁；大孝之人则一辈子都会依恋父母，到了五十岁还依恋父母的人，我只见过舜一个人而已。”
万章又问说：“《诗经》中说：‘娶妻的时候该如何做？一定要禀告父母。’信守这道理的，应该没有人能比得上舜的。但是，舜在娶妻的时候却没有告诉父母，这又是为什么呢？”
孟子说：“如果说舜将娶妻这件事情告诉父母了，那么，他就娶不了了。男婚女嫁，这是人类最重大的伦理关系，如果舜告诉了父母，就会因此娶不了妻，他会反过来埋怨父母的，因此，他就没有告诉父母。”
万章说：“舜娶妻不告诉父母原来是这样啊，我知道了。但是尧帝将女儿嫁给了舜，却不告诉他的父母，这又是为什么呢？”
孟子说：“这是同样的道理是，因为尧帝知道如果告诉了舜的父母，他的女儿就嫁不了舜了。”
舜以德报怨
万章说：“舜的父母让舜去修理仓库，可是，当舜爬到了仓库顶上的时候，他的父母却将梯子拿走了，他的父亲瞽叟还放火将仓库烧掉了，所幸舜并无大碍，只受了些轻伤。舜的父母让舜去疏通水井，他的父母还以为舜没有出来呢，就用土将井填住了。舜的弟弟象以为舜死在了井里，于是他就说：‘害死舜数我的功劳最大了，牛羊给父母，仓库也给父母，盾和戟归我，琴也是我的，弓箭也是我的，以后，我要让两位嫂子给我铺床叠被伺候我。’然后，象就去了舜的屋子，可是，他却看见舜在床上坐着弹琴，于是，象赶紧很不好意思地说：‘哥哥，我好想你啊！’舜回答说：‘我想念我的臣子和百姓，不如交给你管理吧。’舜怎么这么说呢，我不理解，难道他不知道象要杀他吗？”
孟子说：“舜怎么会不知道象要杀他呢？象如果忧愁，舜也会忧愁，象如果高兴，舜也会高兴。”
万章说：“舜的高兴都是假装出来的吧？”
孟子说：“不是这样的。以前，郑国有一个叫做子产的人，有人送给了他一条活鱼。于是，他就将鱼交给了管理池沼的人把鱼养着，但是，那个人却将那条鱼煮熟吃掉了。然后，他跑到子产那里说：‘我将鱼放到了池塘里，刚开始鱼一动不动，不一会，他就开始游动了，结果它游着游着就不见踪影了。’子产听了之后，就连连说：‘它到了一个好地方啊！它到了一个好地方啊！’那个人后来就对其他人说：‘人们都说子产聪明，但是我将他的鱼吃了，他还在说鱼去了好地方。’因此说，对于君子而言，可以用一个合情合理的理由欺骗他，但是不可以用一个奸诈诡计来欺骗他。象既然装出了一副喜爱哥哥的样子，那么，舜也就高兴地相信他了，这怎么能说是假装的呢？”
万章又问孟子：“象每天主要的事情就想要杀死舜。但是当舜做了天子之后，为什么仅仅只是将象流放了呢？这又是为什么呢？”
孟子说：“其实，舜是将象封到其他地方做诸侯了，只是有人说他被流放了而已。”
万章说：“舜将共工流放到了幽州，将兜流放到了崇山，在三危山将三苗的君主杀死了，在羽山将鲧杀死了，舜是因为惩处了这四个罪人才得以让天下归服，要想让天下人归服，就要杀死不仁的人。象应该算是最不仁的人，舜却将他封到了庳做诸侯。难道庳地的老百姓犯了什么过错吗？难道仁人都是这样吗，对其他不仁的人就杀死，对自己不仁的弟弟就封诸侯？”
