中庸讲究适可而止、恰到好处。在日常生活中,我们不管是做人还是处世,都要掌握火候,懂得适可而止,才能把事情办得最好。
倘若不注意分寸,往往会事与愿违,好事可能就会变成坏事。比如诚信过了头,就成了迂腐;敏捷过了头,就成了圆滑;勇敢过了头,就成了鲁莽;庄重过了头,就成了呆板;礼貌过了头,就成了繁缛。
无论做什么事,都要有分寸,不过分,恰到好处。比如吃饭,餐餐最好吃到恰到好处,不要因饭菜不好而饿肚子,也不要因饭菜特好而吃得过撑,适可而止,才能永远保持健康的胃口。
倘若不注意分寸,往往会事与愿违,好事可能就会变成坏事。比如诚信过了头,就成了迂腐;敏捷过了头,就成了圆滑;勇敢过了头,就成了鲁莽;庄重过了头,就成了呆板;礼貌过了头,就成了繁缛。
想当年,孔子带领弟子们到祭祀鲁桓公的庙堂去参观,看到了欹器(一种盛水的器皿,无水时会歪向一边)。孔子不知道它是做什么用的,于是,孔子就问守庙的人:“这是什么器物?”守庙的人说:“这大概是放在座位右边的器物。”
孔子说:“我听说这种器物什么也不装时就会歪向一边,盛满一半时就端端正正的,装满了就翻倒。君王把它当做自己最好的警戒物,所以总把它放在座位旁边。”
孔子回头让弟子往器物里灌水。
弟子忙去取了水,慢慢地往里倒。倒一点儿水时,它还是倾斜的;盛满一半的水时,它就端正了;装满水时,就翻倒了。孔子慨叹道:“我明白了,哪有装满了却不倒的东西呢!”
弟子走上前去,说:“老师,有保持满而不倒的办法吗?”
孔子说:“聪明睿智,要用愚笨来调节;功盖天下,要用退让来调节;威猛无比,要用怯弱来调节;富甲四海,要用谦恭来调节。这就是损抑过分,达到适中状态的方法。”
孔子的话实际上表达了一种“过犹不及”的中庸思想,凡事要恰到好处,不要达不到,也不要太过分。若做过分,就跟做不到位是一样的效果,甚至有时候还不如做不到位。
读到这件关于“欹器”的小故事,相信读者脑海里会忆起一些发生在身边的类似的事情吧?
不管是做人还是办事,都要掌握火候,懂得适可而止,不能不足,也不能太过极端。这也是古人所说的中庸之道。
有一位中文系毕业的小张,在学校时曾发表过不少文章,被同学誉为“才子”。毕业不久后进入一家机关工作。一天,小张看见主任桌上有一份领导发言稿,他觉得文章不够出彩,于是没打招呼就把稿子拿回去改了,改完以后直接把稿子交到领导手里。
那篇稿子原本是主任写的,已经给领导看过,并根据领导的意思做了修改,文章的风格也是领导惯用的。但在开会时,领导读着被小张私自改过的稿子很不习惯,会后,领导对小张的主任大发雷霆。
事后,主任找小张谈话,而小张却觉得自己没做错什么,觉得这样做是在好心帮助主任。从此以后,主任逐渐疏远了小张,也影响到他的职业发展。
所以说,恰到好处、适可而止,是做人处事的一种境界。待人接物要把握好事物的度,小张想出风头没错,但没有适当顾及到主任的感受,从而引起主任的反感并遭到排斥,真是弄巧成拙。
在日常生活中,我们不管是做人还是办事都要掌握火候,懂得适可而止,才能把事情办好。当然,把什么事情都做到“恰到好处”,是非常困难的,其关键在于一个“度”字。实际上人们常常很难把握好这个度,在生活中常常表现为“过犹不及”、“物极必反”、“欲速则不达”。事实上,适可而止是一种高明的处事原则,它需要清醒的头脑和科学的判断。如果我们遇事能适当地加以考虑,并站在旁观者的角度去看待问题,就能够把握有“度”了。掌握了这个“度”,你才会在激烈的竞争中立于不败之地,成功自然也就水到渠成了。
人生处世感悟
别在平野上停留,也别爬太高,从半高处往下看,世界显得最美好。
——尼采