人世间的世态变幻莫测，芸芸众生有万千种脸谱，到处都隐藏着令人猜不透的机心。所以人生才需要多几分留白，留白是一种智慧，也是一种境界。与其与人钩心斗角，不如弃智绝俗，少点计较心，少算计他人，生活自然能多一些快乐和坦然。
多面之人心不可测
《庄子·内篇·人间世》中讲到这样一个故事：
颜回想去卫国劝谏卫灵公，孔子语重心长地对他说，你冒昧前往，没有皇帝的诏书，王公大臣看到你这个年轻人，并且知道你是我的学生，妒忌心就来了，“必将乘人而斗其捷”，必然会乘机争斗你。接下来孔子为弟子勾勒了一幅生动的众生相，孔子说：“你一到卫国，卫灵公左右的人一定找机会跟你斗一下。”“而目将荧之”，每个人看到新来的，都用眼睛瞄他一下，表面上的样子还很好看，下来以后，大家就批评开了，成见就来了。
【悟在当下】
这里描写了社会上人与人之间相处的细节。处在人世间，庄子的白描，剥掉世俗的遮掩，即为世态人情。
这世间的人，仿佛都是戏台上的表演家，每个人都可以变换几种不同的脸谱。
人之所以要有这些脸谱，都是因为隐藏着机心，各种各样的机心就像不同种类的化妆品，涂抹在人的脸上，可能会使人看起来更漂亮，但是失去了自己的本色。同时，也让人与人之间更加隔膜、更加陌生，难以真诚相待。
千方百计，算来算去算自己
有一个名叫石的木匠，去往七国，来到曲辕，看见一棵被奉为社神的栎树。这棵树大到可以隐蔽几千头牛，树干有数百尺粗，树梢有山头那么高，树干几丈以上才分生枝杈，很多枝杈都可以做成小船。很多人都围着看，但是这个木匠却不瞧一眼，继续赶路。他的徒弟仔细看够了这棵树，赶上师傅说：“自从我和师傅学艺以来，就为看看这么好的木材，您却不肯看一眼，为什么呢？”木匠说：“那是没有用的散木。用它做船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具就会毁坏，做门窗会流出汁液，做梁柱会生蛀虫。这样的木材没有一点儿用处呀！”
从这个故事我们就可以看出，每个人在看一件事物时，都会用一种势利的眼光去判断其有用无用。
杜甫诗云：“翻手为云覆为雨，纷纷轻薄何须数。君不见管鲍贫时交，此道今人弃如土。”你很会结交朋友，那你觉得和你相交的那些人都是没有目的，只有感情的吗？《庄子》中指出：“以利合者，迫穷祸患害相弃也。”这是讲，因利害关系相结合的人，在遭遇困难逆境时，很容易背弃对方。与此相反，“以天属者，迫穷祸患害相收”。“以天属者”是指彼此结合是建立在极为信赖的基础上，这种朋友关系即使在逆境中，也会禁得起考验，彼此相互帮助，同舟共济，患难与共。
长平之战前，赵王中了秦国的反间计，免除了赵国当时唯一能指挥军队抵抗秦军的廉颇的职务。这一免职的结果是，赵国痛失国之千城，廉颇喜得世态三昧。“失势之时，故客尽去。”然而天道轮回，不久，赵国为救亡图存，再次起用廉颇。“客又复至。廉颇曰：‘客退矣。’客曰：‘吁！君何见之晚也？夫天下以市道交，君有势，我则从君，君无势则去。此固其理也，有何怨乎？’”
【悟在当下】
以小人之眼看这个小人社会，看得很准。这位门客是小人，也是痛快人，一语点破了世态真相：这些所谓的朋友不过是因为你的利才依附你而已。
所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，许多人都隐藏着一颗势利的“机心”，这就是社会中真真切切存在的现实，他们“机关算尽”，巧舌如簧，千方百计，为达目的甚至不择手段，却不知，算来算计，最终却会算计在自己的头上。
“机心”正是人的痛苦源
杨修是曹操门下掌库的主簿。此人生得单眉细眼，貌白神清，博学能言，智识过人。但他自恃其才，竟小觑天下之士。
一次，曹操令人建一座花园。快竣工了，监造花园的官员请曹操来验收察看。曹操参观花园之后，是好是坏是褒是贬没说，只是拿起笔来，在花园大门上写了一个“活”字，便扬长而去。一见这情形，大家犹如丈二和尚，摸不着头脑，怎么也猜不透曹操的意思。杨修却笑着说道：“门内添‘活’字，是个‘阔’字，丞相是嫌园门太阔了。”官员认为杨修说的有道理，立即返工重建园门，改造停当后，又请曹操来观看。曹操一见重建后的园门，不禁大喜，问道：“谁知道了我的意思？”左右答道：“是杨修主簿。”曹操表面上称赞杨修的聪明，其实内心已开始忌讳杨修了。又有一回，塞北送来一盒酥饼给曹操，曹操没有吃，只是在礼盒上亲笔写了三个字“一合酥”，放在案头上，自己径直出去了。屋里其他人有的没有理会这件事，有的不明白曹丞相的意思，不敢妄动。这时正好杨修进来看见了，便堂而皇之地走向案头，打开礼盒，把酥饼一人一口地分吃了。曹操进来见大家正在吃他案头的酥饼，脸色一变，问：“为何吃掉了酥饼？”杨修上前答道：“我们是按丞相的吩咐吃的。”“此话怎讲？”曹操反问道。杨修从容地应道：“丞相在酥盒上写着‘一人一口酥’，分明是赏给大家吃的，难道我们敢违背丞相的命令吗？”曹操见又是这个杨修识破了他的心意，表面上乐呵呵地说：“讲得好，吃得对，吃得对！”其实内心已对杨修产生厌恶之情了。可杨修还以为曹操真的欣赏他，所以不但没有丝毫收敛，反而把心智用在琢磨曹操的言行上，并不分场合地卖弄自己的小聪明，从而也不断地给自己埋下祸根，最终因“鸡肋”事件被曹操诛杀。
【悟在当下】
《庄子·人间世》中有一段话：“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧。”意思是：再说，用智巧角力的人，开始时手段光明，最后常常使用阴谋，到了极点就诡计百出。最终还是会聪明反被聪明误。
一个人如果总是以“机心”去对待身边的人和事，迟早会遭到别人的打击报复，即使别人一时报复不了你，你也要殚精竭虑谋划保护自己的各种措施，以致劳神伤心。如果你想要的东西始终得不到，又会陷入欲望不能满足的泥潭之中。用这样的机心去对待身边的各种人和事，你怎么能不心生痛苦呢？
苏轼在其《洗儿》一诗中这样写道：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏轼对自己一生因聪明而受的苦真是刻骨铭心，以至于希望自己的儿子愚蠢一点，才能躲避各种灾难。“机心”实在是人的痛苦之源。
聪明累
尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。
尧请教许由说：“啮缺可以担任天子吗？我想通过王倪邀请他。”
许由回答说：“这样恐怕会危害天下呀！啮缺这个人，为人聪明睿智、机警敏捷，天赋过人，又能以人力去成就天然。他懂得去防堵过失，但却不能知道过失从哪里产生。要他担任天子，他就会凭借人力而摒弃自然。他将会以人为本体而区分人我，将会看中智巧而急着使用，将会被小事役使，被外物牵绊，四处张望而应接不暇，事事苛求完美，随着外物的变幻而不能保持常态。他哪有资格担任天子呢？”
【悟在当下】
人所依仗的聪明才智有时是工具，凭借它，或许在人生的旅途中能够走得更顺畅，但不要忘了，过分依仗工具，有时反而有害无益。
《道德经》中说：“绝圣弃智，民利百倍。”充分表明老子反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪的思想。老子认为：人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，可是，平静的生活却总被一些标榜圣人、标榜智慧的“才智之士”所搅乱。世人都渴望聪明，但是他们不知道，有太多的人为聪明所累、所误。
绝圣弃智，安然度日
《庄子·杂篇·外物》中记载了这样一则寓言：
宋元君半夜里梦见有人披散着头发在侧门旁窥视，说：“我来自名叫宰路的深渊，我作为清江的使者出使河伯的居所，渔夫余且捕捉了我。”宋元君醒来，派人占卜，说：“这是一只神龟。”宋元君问：“渔夫有名叫余且的吗？”左右侍臣回答：“有。”宋元君说：“叫余且来朝见我。”第二天，余且来朝。宋元君问：“你捕捞到了什么？”余且回答：“我的网捕捉到一只白龟，周长五尺。”宋元君说：“献出你捕获的白龟。”白龟送到，宋元君一会儿想杀掉，一会儿又想养起来，心里犯疑惑。卜问吉凶，说：“杀掉白龟用来占卜，一定大吉。”于是把白龟剖开挖空，用龟板占卜数十次也没有一点失误。孔子知道后说：“神龟能显梦给宋元君，却不能避开余且的渔网；神龟的才智能占卜数十次也没有一点失误，却不能逃脱被剖腹挖肠的祸患。”
【悟在当下】
如此说来，才智也有困窘的时候，神灵也有考虑不到的地方。即使存在最高超的智慧，也匹敌不了万人的谋算。鱼儿即使不畏惧渔网也会害怕鹈鹕。
聪明虽然是一种先天的东西，人们总是羡慕聪明人的智商，但这种表面的光芒不一定能令聪明人成功，在现实中也确实存在着众多一事无成的聪明人。“聪明”这种天赋犹如水一样，可以载舟，也可以覆舟。
众所周知，在音乐的世界中，技巧很重要，但不是最重要的，过多的花哨技巧只会减弱情感的表达。人生也是如此，人人都玩弄聪明才智，只会让世界繁杂凌乱。绝圣弃智，才能朴实安然地生活。
短视之害，远视之德
春秋时期，一年夏天，鲁宣公兴致勃勃地把渔网撒在潭里准备捕鱼。正在这时，里革刚好从潭边路过，见到后立即把鲁宣公的渔网的绳剪断，并且把网拉上来扔掉了。
鲁宣公不知何意，正要发怒，里革忙解释说：“我主可曾听说过，古时候，春暖花开之际，万物复苏。这时候，鸟兽刚好怀胎，水中的动物却基本成熟，狩猎师就下令禁止用兔网、鸟网捕捉鸟兽，而只用矛等刺取鱼鳖，将它做成鱼干，以备夏天食用，这样做是为了促使鸟兽生长；到了夏天，鸟兽长成，水中动物又开始孕育，渔师在这时又下令禁止使用大小渔网捕鱼，只是设陷阱，在陷阱中装设捕兽的装置，捕取禽兽，这样一来，不论鱼虾鸟兽都能有休养生息的时候了。如此都是为了积蓄物力，补足国家所需。那个时候，人们不会为了眼前的利益而贪得无厌，一味索取。比如，人们在山上不会砍伐树木所生的新芽；在草地里，也不会随意割取未长成材的草木；捕鱼时，禁止捕捞有卵的鱼和小鱼；狩猎时，要等到那些幼鹿等小兽长大后再猎捕；抓鸟也要先等那些鸟卵孵出，小鸟长成；就是对可食的虫子，也要留下卵和未生翅的幼虫。这样各种植物、动物才能生息繁衍，人们也才能有源源不断的食物供给啊。如果古人为了一时痛快、一时的满足而不计后果，恐怕现在留给我们的就所剩无几了。现在鱼正在产卵，您不等鱼生长，又用这样的小孔网捕捞，大王这可是有些贪心不足啊。您是一国之君，如果下面的人效仿你的样子，更加贪婪，干脆把这潭水都抽干了不更可以把所有的鱼都捉到吗？但这样做以后这里还会有鱼吗？所以说，贪得无厌最终只会让自己和让子孙后代一无所获啊！”
【悟在当下】
道家认为天地是一大宇宙，人身是一小天地，地球也是一个有生机的大生命，就如人身一样。地球同样富有生机，是一个生命体，不可轻易毁伤它，不然，对人类的生存，有百害而无一利。因此，古人虽然早就知道有“天材地宝”的矿藏，也绝不肯轻易去挖掘。即使挖掘，也要祭告天地神祇，得到允许。人心即天心，人们的传统思想是如此，神祇的权威就起到了震慑之效。正因如此，地大物博的泱泱中华才能有幸将其丰富的矿藏保留至今，作为未来子孙们生存的资财。
迷途不知返，只会越走越远
孔子的徒弟子贡从南方的楚国返回晋国，经过汉水南岸时，看见一位老人在菜园中劳动。这位老人凿通一条地道到井边，抱着瓮装水过来灌溉，费了很大的劲，效果却很差。
子贡说：“现在有一种机械，每天可以浇灌一百块菜园，用力很小而效果很好，老人家不想要吗？”
种菜老人抬起头来看着子贡说：“怎么做呢？”
子贡说：“削凿木头做成机器，后面重前面轻，提水就像抽引一样，快得像沸水流溢。这种机械叫作槔。”
种菜老人面带怒容，讥笑子贡说：“我听我的老师说：‘使用机械的人，一定会进行机巧之事；进行机巧之事的人，一定会生出机巧之心。机巧之心存在于心中，就无法保持纯净状态；无法保持纯净状态，心神就会不安宁；心神不安宁，是无法体验大道的。’所以，我不是不懂得使用机械，而是因为觉得羞愧才不用的。”
子贡满脸羞愧，低着头不说话。
【悟在当下】
上面这则孔子的故事，其实是庄子所著的寓言。这则寓言并非像有些人所说的那样，是在反对科学，他其实是想通过这个故事告诉我们，一个人若在机巧之路上迷途不返，就只会越走越远。就像一个追赶自己影子的人那样，自己跑得越快，影子也跑得越快，永远没有追到的一天。因此，一个人若想拥有一个幸福、快乐的人生，必须祛除机巧之心。
大智若愚，大巧若拙
曾国藩是中国历史上最有影响的人物之一，关于他，有一则有趣的故事。
曾国藩天赋不高，少时在家苦读，一篇文章不知重复多少遍了，还没能诵出。时下有一贼，潜伏在他的屋檐下，希望等他睡觉之后行窃，无奈听他翻来覆去地读同一篇文章，却无法记诵。贼人大怒，跳出来说：“这种水平还读书干什么？”随后将那文章背诵一遍，扬长而去！
贼人比曾国藩聪明，却依旧是个无名小贼，曾国藩一生以规矩之道为人处世，功成名就又全身而退，实乃真修道之人。
【悟在当下】
人们需要抛弃自己引以为傲的聪明机巧，抛弃自私自利的贪图之心，如果人人皆能如此，便不会有作奸犯科的盗贼，这就是老子所谓的“绝巧弃利，盗贼无有”。而人本身，也便因此而进入了“见素抱朴”的人生至境。
在“见素抱朴”四个字中，“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净；“朴”是未经雕刻、质地优良的原木。见素抱朴正是圣人超凡脱俗的生命情操，佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作，如此才能凸显大智慧，得大道理。
阿谀之害
学习真诚不佞，避免阿谀献媚，历史上有一位标杆似的人物，即唐朝一代直臣魏徵。在中国历史上，唐太宗无疑是最善于纳谏的封建帝王之一，而魏徵也是最善于进谏和敢于进谏的名臣之一。
魏徵喜逢唐太宗这一知己之主，竭诚辅佐，知无不言，言无不尽，加之性格耿直，往往据理力争，从不委曲求全，唯唯诺诺。一次，唐太宗向魏徵问道：“何谓明君、暗君？”魏徵回答：“君之所以明者，兼听也，君之所以暗者，偏信也。以前秦二世居住深宫，不见大臣，只是偏信宦官赵高，直到天下大乱，自己还被蒙在鼓里。隋炀帝偏信虞世基，天下郡县多已失守，自己也不得而知。”太宗对这番话深表赞同。
贞观元年，魏徵被擢升为尚书左丞，有人奏告他私自提拔亲戚为官，唐太宗立即派御史大夫温彦博调查此事。结果，查无实据，太宗派人转告魏徵：“今后要远避嫌疑，不要任人唯亲，以免惹出同样的麻烦。”魏徵当即面奏说：“我听说君臣之间，相互协助，义同一体。如果不讲秉公办事，只讲远避嫌疑，那么国家兴亡，或未可知。”并请求唐太宗要使自己做良臣而不要做忠臣。唐太宗问及忠臣和良臣的区别，魏徵答道：“使自己身获美名，使君主成为明君，子孙相继，福禄无疆，是为良臣；使自己身受杀戮，使君主沦为暴君，家国并丧，空有其名，是为忠臣。以此而言，二者相去甚远。”唐太宗听了也点头称是。
魏徵进谏之时，常常不顾自己的实际利益乃至名誉性命，直言进谏，决不苟且偷安、沽名钓誉。魏徵死后，唐太宗对他思念不已，曾对左右大臣言道：“人以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以见兴替；以人为镜，可以知得失。魏徵没，朕亡一镜矣！”
【悟在当下】
读史学做人，真诚不佞，即便点头称是，也不是唯唯诺诺；阿谀献媚，即便是自作聪明的批评，也是虚伪的变相奉迎。
老子曾经讲到道德最高修养的标准。他说：“唯之与阿，相去几何？善之于恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。”“唯”与“阿”两字，是指人们讲话对人的态度，将二者译成白话，在语言的表达上都是“是的”的意思。但同样一句话，“唯”是诚恳接受，“阿”是阿谀逢迎。这就告诉我们，人在接收别人的观点时可以婉转，但是面对真理时却不可以讨价还价，如果唯唯诺诺，乃是小人之举。
有一句谚语说：阿谀这东西，虽然没有牙齿，可是骨头也会被它啃掉。说得正中肯綮，要知道，被阿谀啃掉的是“阿谀者”和“被阿谀者”双方，这两种人，谁都逃脱不掉被伤害的命运。
阿谀之害，更甚于洪水猛兽。在生活中，我们应该与阿谀彻底划清界限，既不接受他人的阿谀，也不阿谀他人。
自己动手，自给自足
有一天列子带季咸来为自己的老师壶子看相，季咸见了壶子后，出去对列子说：“你的先生动静不定，我无法为他看相。等他平静下来我再看吧。”列子进屋把这句话转告壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是太虚无迹之象，他大概是看到我神情平衡的生机了。鲸鱼盘旋之处形成深渊，止水之处形成深渊，流水之处形成深渊。深渊有九种情况，我在此显示了三种。再请他来看看。”第二天，两人又来见壶子。季咸还未站定，就慌忙逃走了。壶子说：“快去追他。”列子追出去，已经来不及了。他回来报告壶子，说：“不见踪影了，不知去向了，我追不到他。”壶子说：“刚才我显示给他看的是完全不离本源的状态。我以空虚之心随顺他，使他不知我究竟是谁，一下以为我顺风而倒，一下以为我随波逐流，所以立刻逃走了。”经过这次事件，列子才明白自己什么也没学会，就告辞回家。他三年不外出，帮助妻子烧火做饭，对于世间事物毫不在意，抛弃雕琢而回归朴素，超然独立于尘世之外，在纷扰的人间守住本性，终身如此。
列子后来回到家中，在日常生活中修行自己，坚持了“平常心是道”的原则，也向世人说明了“规矩做人”的大道理。
【悟在当下】
做人难，难做人，是规规矩矩、认认真真做人，还是在人生的舞台上做出一个个高难度的杂耍技巧？没有规矩，不成方圆。无论世事怎样变化，多少沧海变为桑田，生活会将正确答案告诉你，只有时间能证明一切。做人、做事的道理长篇累牍，并且都有其屹立不倒的理由和根据，但褪尽浮华，你会发现，做人之道其实只有四个字：规规矩矩。这一出自《庄子·内篇·应帝王》的故事正印证了这个道理。
无须界定美丑的标准
东施效颦的故事，大家都耳熟能详，《庄子》外篇《天运》中讲述了这则寓言：春秋时，越国有个名叫西施的姑娘，容貌娇丽，举止动人。西施素来有个心口疼痛的疾病，犯病时总是用手按住胸口，紧皱眉头。在旁人眼中，她的病容却别有一番韵味，惹人怜爱，楚楚动人。邻里有个丑姑娘叫东施，一次在路上碰到西施，见其手捂胸口，紧皱眉头，路人交口称赞其美貌。她想，难怪人们都说西施漂亮，原来是要做出皱眉抚胸的姿势，于是她便模仿西施的病容。结果人们见原来就丑的她，现在变成这种疯疯癫癫的样子，仿佛见了鬼一样，赶紧把门关上。
【悟在当下】
其实，美丑、善恶没有绝对标准。建立一个善的典型，善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌；建立一个美的标准，便会出现“东施效颦”的陋习。“善之为善，斯不善矣”，引申开来便是庄子所说的“为善无近名，为恶无近刑”。与其信奉“善有善报，恶有恶报”，不如祈求“愿天常生好人，愿人常做好事”。
老子提出，如果天下人都知道了怎样是美，那么，丑便会随即产生；如果天下人都知道了什么是善，那么恶也就不可避免地出现了。从原本的无美丑善恶之分到有美有丑、有善有恶，人们其实渐渐被一种人为的标准所左右。老子的告诫，并非混淆视听，自始至终，都是要人勿作祸首、莫为罪魁的教示。与其为真善美设立一个评定标准，不如坚持本性中纯朴的东西，清水出芙蓉，天然去雕饰，不执着于种种限制，方能体会“道”的本意。
