山道士来源于道教的“茅山宗”一派。分南北茅山道教，北茅山实际为发源地镇江茅山，祖师爷为陶弘景，南茅山派为广东罗浮山，祖师爷为著名炼丹师葛洪。茅山宗是以茅山为祖庭而形成的道教派别。它宗承上清派，是上清派以茅山为发展中心的别称。它的实际开创者是陶弘景。茅山宗的弟子就被统称为茅山道士。
历史记载
茅山道教是中国道教上清派的发源地，也是中国道教茅山宗的摇篮，同时又是“三茅真君”筑庵修道的栖身之处所。历史上茅山高道辈出，特别是刘宋时期，茅山作为当时都城金陵的后山，朝廷聚兵御敌、帝王掌山执教安民、官僚仕族避世归隐、文人骚客抚琴弄墨、善男信女朝圣等无不聚集于此。说到茅山道士，当然首先应该说一说“三茅真君”。
公元前82年，六十开外的陕西咸阳人茅盈来句曲山，在山中采药，济世救人，在洞中潜心修炼，得道成仙。元《茅山志》记载：有一天，王君接到仙书，朝见西王母，携茅盈同往，驾起双龙神车，飞往白玉龟山，在青琳宫见西王母。得道后，一次茅盈回乡对父亲说，我已受圣师符箓，无时不有天兵天将在守护，千万不可打我。否则，三官大帝考察到了，将会受到惩戒。其父不解其意，正欲举手杖打茅盈，哪知手杖已摧折，段段飞扬，穿柱陷壁。后茅盈又将一位溺水之人掘地挖棺，三日能语，在世活了90岁。
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茅山道士
凡人也可以通过修道成为神仙而长生不老，这使茅盈的两个兄弟皆视荣华富贵如敝屣，弃官不做，追寻茅盈千里迢迢来到句曲山，最终都如愿以偿飞升上清。道教是一个多神结构的宗教奉祀庞大的神团系统，在实际的朝觐中，那些颇显亲近的地方神灵，更加受到当地民众虔诚的膜拜，茅山供奉“三茅真君”就是一个例子。其实道教来源于古代的巫术和秦汉时的神仙方术。而鬼神崇拜、神仙信仰与方术及古代哲学确是道教前史上的主要思想内涵。道士所从事的活动内容十分庞杂，有坛蘸、布道、符箓、禁咒、占卜、祈雨、圆梦、躯疫、祀神等。布起道来好像玄机无限，显得十分深奥莫测，让人摸不着边际。茅山道士还有一个很特别的地方，就是可以娶妻生子。茅山道教是正一道符箓派，茅山是正一派道教的主要道场。道教分为全真道与正一道两大系统。全真派的道士出家，在宫观内过丛林生活，不食荤，重内丹修炼，不尚符箓，主张性命双修，以修真养性为正道；正一派道士一般有家室，不忌荤，以行符箓为主要特征，比如画符念咒、驱鬼降妖、祈福禳灾等等。
称谓来源
茅山，坐落于现今江苏省镇江市和常州市金坛区交界处，风景秀丽，幽静宜人，蜿蜒起伏，有道教圣地“十大洞天”中的“第八洞天”之称，又是“三十六小洞天”的“第三十二洞天”，更被誉为是“天下七十二福地”中的“第一福地”。这种种称号不仅为她披上了层层神秘的光环，也为她引来了许多奇人异士。因为有道教一宗发源于此，所以以此为修炼本处，后发扬出去的道教宗派称之为“茅山宗”，人们便把其弟子呼之为“茅山道士”。
历史源流
上清派祖师杨羲等和东晋炼丹家葛洪，都先后在此修炼过。南齐永明十年，做了十四年朝廷闲官“奉朝请”的陶弘景，突然提出辞呈，齐武帝准允后，他就到茅山做了隐士。在金坛华阳洞内住了下来，并给自己取了个道号“华阳隐居先生”[1]?。
茅山道教发源地
茅山宗前身为道家的上清派，陶弘景继承了杨羲、许谧所传的上清经，悉心编纂了专门记述着上清派早期的教义、方术，以及历史的《真诰》及《登真隐诀》《真灵位业图》等的两百余卷道经，在此弘扬上清经法。后又经他及众弟子数十年的苦心经营，教理和组织逐渐完备，后人因以茅山为祖庭，才逐渐发展演变成了以后的“茅山宗”，亦是上清派以茅山为发展中心的别称[1]?。
在唐代，以传授上清经法为主的茅山宗一派，出了著名天师张万福，不过，可以顺便提到的是，在后来的道教史册中，身为天师道徒的张万福，却被越来越凸显的上清系所遮蔽了。例如阳台道士刘若拙述、荆南葆光子孙夷中集，成书于北宋咸平六年（1003年）的《三洞修道仪》，在记载道教科仪的历史时就说，先是三天法师张君，受老君正一科法，整理二十四治，因为那里“为六天魔鬼占据，号日鬼营”，后来，经历寇天师、陆修静以及“若隐赵先生、潘天师、澄源李先生、司马天师、宗元先生吴天师、牛先生、叶孤云、叶广寒二天师、希和李先生，皆传教之光明者，具载道门七叶图”，并指出在唐代，“三洞科格，自正一至大洞，凡七等，篆有一百二十，阶科有二千四百，律有一千二百，戒有一千二百”，这里列出张陵、寇谦之、陆修静等等，而在盛唐时期，有了司马承祯、吴筠等等上清派的道士，却没有了张万福的位置，天师道的系谱下面却接了上清派的人物。特别值得注意的是《道门七叶图》这个书名，从中可以看到，就像佛教禅门南北两宗在“七代”位置上互不相让，争夺正统一样，道教可能也同样有过这种后起新兴的强势门派改写历史的情况，而在改写中，在上层士大夫中很有势力的上清一系逐渐遮蔽了天师一系，而张万福也渐渐在道教史上被边缘化了[1]?。
当然，那是后来的事。在当时即开元、天宝年间，张万福很显眼，道教也依然兴盛。不过，在现代的道教史研究著作中，往往把这种兴盛描述成上清一系的兴盛。毫无疑问，现代的道教史研究常常受到古代道教文献的制约，古代文献提供了重新书写历史的中心和边界，毕竟没有文献依据，研究者无法随意编造道教史。但是，需要注意的是，道教文献又常常是怀有某种偏向和爱好的著作者所撰写的，他们有意地凸显和隐没，对某些历史的浓墨书写和对某些历史的故意冷淡，常常使得后来的道教史著作也只好随着文献留存的多寡和比重，来组织道教史的主要线索，于是层层积累下来的偏向仿佛物理学上的磁偏一样，使道教史著作总是聚焦于一些历史而模糊另一些历史，不像没有焦点的鸟瞰那样能够得到全景图像[1]?。
应当说，上清一系在当时确实成为引人瞩目的道教中心之一，唐代初期以来，以茅山上清一系为中心的道教徒，渐渐在上层的知识、思想与信仰世界占据了一定的位置，到8世纪中叶，尽管事实上也有各家道教人物活跃在长安和洛阳，但是，在上层士人中间最有影响的，还是从司马承祯到李含光的茅山上清派一系。直到大历年间颜真卿为李含光撰碑铭、贞元年间李渤《真系》为这一派追溯历史时，也都是把这一系说成是道教的正脉，仿佛佛教的传灯一样，把道教的正宗上溯到陆修静、陶弘景，而列数到隋唐的王远知（580—667）、潘师正（？一682）、司马承祯（647-735）、李含光（683—769）的，尽管这种光荣的系谱，很有可能是事后的构拟和想像[1]?。
而《真系》又被阅读道教文献的人通常入手阅读的《云笈七签》收录，而号称“小道藏”的《云笈七签》在关于道教历史方面的那一部分中又仅以《真系》为主，所以，后世关于开元、天宝年问的道教史的回忆，就常常是以上清派的历史为聚焦点的，似乎其他道教流派和人物的活动可以模糊成为背景。不过，如果我们重新回到那个时代去看道教，可以发现，盛唐时代的道教并不只是上清一系的天下，上清一系远远没有到笼罩一切道门的地步。毕竟历史文献没有全部湮灭，不同内容的历史文献、不同视角的历史纪录、不同层次的历史书写，多多少少可以给我们重新建构那个时代的道教面貌提供一些机会，像并非有意识的历史记载的小说，和未经改写的碑刻资料，就在不经意中留下了开元时代的道教风景，其中在开元、天宝年间最引人瞩目，而且不属于上清系的道士相当多
八卦?[bā guà]
古老辩证法哲学
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八卦，见于《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”[1]八卦生自太极、两仪、四象中，“四象生八卦”。
它也是中国古老文化的深奥概念，是一套用三组阴阳组成的形而上的哲学符号。其深邃的哲理解释自然、社会现象。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。八卦成列的基础是易象，重卦的基础则在于爻变，“爻在其中矣”便是易道周流的内在动因。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“--”代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。八卦其实是最早的文字表述符号。[2]
它在中国文化中与“阴阳五行”一样用来推演世界空间时间各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，巽（xùn）代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮（gèn）代表山，兑代表泽。八卦就像八只无限无形的大口袋，把宇宙中万事万物都装进去了，八卦互相搭配又变成六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象，基于当今社会人事物繁多；八卦在中医里指围绕掌心周围八个部位的总称。八卦代表易学文化，渗透在东亚文化的各个领域。
