§§§1、禅是一朵花
放下我们内心的一切无明烦恼，只是单纯地、全身心地穿衣服、吃饭。简单地生活，单纯地存在，别把杂念妄想带进来，当下解脱，这就是自由。这就是差别，一样的吃饭、穿衣，禅者赋予它截然不同的内涵，赋予它钻石般的品质，这就是超越。没有烦恼就是解脱，这就是禅师给我们的点化。
一、拈花微笑
禅最早的起源是“世尊拈花、迦叶微笑”的典故。传说佛祖释迦牟尼在灵山会上，大梵天王把一枝金色婆罗花敬献给释迦牟尼，请佛祖为众生说法。佛祖在台上只是轻轻地拿着这枝婆罗花，环绕一圈，静静地展示给大众看，以身示法，不发一言。众弟子面面相觑，困惑不解……静默中，唯有大弟子摩诃迦叶心领神会，破颜会心微笑。于是，释迦牟尼说：“吾有正法眼藏，涅妙心，实相无相，微妙法门，以心传心，教外别传，不立文字。现以嘱咐摩诃迦叶。”
禅，就在一花一笑一静默之间诞生了，这就是禅在印度的起源，这就是禅门第一公案。从此，佛法便以“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”为宗旨，禅就这样开始传承下来。所以摩诃迦叶尊者是印度禅的第一祖，一直传到第二十八祖菩提达摩。再由菩提达摩传来中国。换句话说，菩提达摩在印度是第二十八祖，在中国就是禅宗初祖了。
生命是一个神奇的奥秘，它有着无限的深度和广度，你了解越多，你就越感觉到它海洋般的浩瀚，在真相面前，你只能目瞪口呆，它不可能用语言去描述和表达，语言多么肤浅，只有沉默。所以世尊拈花、迦叶微笑，不发一言。
神话传说中，汉字是由仓颉创造的。据说仓颉从小聪明过人，自然界现象如日月星辰、山川湖泊、花草树木……不断触发他的灵感和想象力，最后，把所有的自然存在加以综合、形象化，就创造出方形的文字。仓颉的创作是背着苍天偷偷干的，文字形像而神不像。苍天知道了，感觉自己完美的形体被扭曲、被丑化得面目全非，完全失真，勃然大怒！顿时，天空阴云密布、电闪雷鸣、狂风暴雨、飞沙走石……语言文字虽是人类的文明和进步，但它的出现使人类越来越不自然，从某种程度上损害了真实。比如水可以解渴，而“水”字不可以。如果你没喝过茶，你是亲口去品尝茶水的味道呢，还是去阅读大量茶的书籍呢？看来还得靠实践。
中国禅宗第六代祖师慧能是一字不识的文盲。
有位叫无尽藏的尼姑，常诵读佛经，慧能若在旁听，就能为她解说其中意义。一日，尼姑拿着经卷来请教六祖，六祖说：“我不识字。”尼姑讶异：“那你怎么给人讲解经文。”六祖笑答：“我用手指着月亮，如果你能直接看到月亮，就不需要手指了。”
六祖曰：“诸佛妙理，非关文字。”
经书只能指示佛理，但不是佛性本身。手指象征文字，月亮代表真理。只可意会，不能言传，真正的禅是无法用任何语言文字来表达的。但是，禅仍然需要以文字来指导修行，就如同以手指指月，手指虽非月亮，但能让我们循着它看到月亮。禅门以“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”为宗旨。然而不立文字并非不依文字，教外别传并非不依经教，而是要行者不得拘泥于文字、经教。须知文字、经教只是“方向标”、只是“指月手”，只是传播工具，其目的在引导学人见自本性，悟自本心。
二、禅，妙不可言
一朵水灵灵的荷花，它的鲜活、洁净、清丽、芬芳，它的真实存在给你的触动更深，还是“荷花”两个字给你更多的感受。“荷花”只是两个字符，它是死的，非实有。语言文字只是真实存在的幻影，只是水中花、镜中月，它给你方便，却能误导你，使你远离真相。语言是头脑的专利，头脑是逻辑的、理性的，头脑依靠语言来思考，语言是一道障碍，因为内在的体验经常是无法用语言表达的，所以禅宗说：只可意会不可言传。
宇宙无尽藏，生命如此浩瀚，不是理性可以解决的，不是逻辑可以推理的。生命是一个谜，永远无法通过理性的思维或是逻辑的推理来得知谜底，就像这样一个古老问题：是先有鸡还是先有蛋？问题似乎很简单，但头脑永远不会有答案，你理性的头脑会突然缠在荒谬的死结中。鸡生蛋，蛋生鸡。因为不论你是说先有鸡还是说先有蛋，你都是对的；不论你是说先有鸡还是说先有蛋，你都是错的。丰富多元的生命是那样荒谬绝伦，所以禅不能想，不能说，一说就错。禅是有生命的，所以禅超越了头脑，超越了一切逻辑和理性，以心传心，妙不可言。
傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这种不合情理、非理性、反逻辑的语句，完全是在扫除头脑的分别意识，免于自我，以破除迷妄执著。离凡尘最远，靠心灵最近，禅以独特的方式，使人进入一个最真、最善、最美的空灵境界。禅语是荒谬不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵义。
传说世尊临入涅，文殊菩萨请佛陀再转法轮，世尊咄曰：“文殊！吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮耶？”世尊恐后人执著经文，曲解涅妙心，坚持说经文背后的真理必须用心体验，他说，谁如果说我曾讲经说法，谁就是诽谤佛。
佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。把佛说的话记录下来的是经典，而连佛自己都说不出来的才是禅。意在言外，没有办法用语言表达内心的自受用，这才是禅。所以佛陀说：“吾四十九年住世，未曾说一字。”
《大佛顶首楞严经》云：“但有言说，皆非实义。”
传说，空生菩萨须菩提在深山空谷的一块石岩上独坐，进入禅定，“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽。”人与自然深深地和谐，天帝被那空灵境界深深地震撼，便不禁散落天花赞叹：“真是善于演说般若性空的道理！”须菩提答道：“我可什么话都没说。”天帝回答：“尊者，你能以不说说，我能以绝听听。像这样的说和听，才是真正的般若智慧。”
蝙蝠是天生的瞎子，却能在夜间飞行，它具有以听觉代替视觉的本领，它能听到人的耳朵听不见的次声波，从而判断出物体的远近大小。拈花微笑，你能听到佛陀沉默中所发出的“次声波”——无声之声吗？“以心传心，不立文字”，佛祖以不说说，你能以绝听听吗？
禅语人生
《金刚经》里云：“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”
§§§2、面壁十年
一、面壁十年，深入禅定
摩诃迦叶为了要续佛慧命，使法水长流，于是把正法眼藏的微妙法门和衣钵以直指单传的形式，再传给阿难尊者，这是西天第二代祖师。再由阿难传法给商那尊者，法灯续焰，一直传到第二十七代般若多罗尊者，般若多罗又将正法眼藏和衣钵传付于菩提达摩，为西天第二十八代祖师。据说，当时般若多罗嘱咐达摩大师说：“吾灭度以后六十年，希望你将此正法眼藏和衣钵传到中国去，普利众生。”
到了梁武帝大通元年（520），达摩大师秉承了般若多罗的遗训，乘一只商船，远涉重洋，航海东来。在海上颠簸了三年之后，终于到达了中国的南海。广州刺吏萧昂上表奏禀梁武帝萧衍。武帝笃信佛教，看了奏章，立刻派遣使臣奉诏到广州迎请，达摩到达首都金陵（今南京）。武帝接见了达摩大师，就请求开示法要（开示主要是指对于佛法的正确解释，开示的目的在于断除疑惑）。下面是达摩大师和梁武帝的经典对话。
武帝问：“朕即位以来，营造佛寺，译写经书，度人出家不知多少，有什么功德？”
达摩答：“并没有功德。”
武帝又问：“为什么没有功德？”
达摩说：“这些只是人天小果，有漏之因，如影随形，虽然有，却非实有。”
武帝心想我如此辛劳，怎么会毫无功德，好大喜功的武帝对达摩祖师的回答并不满意。
武帝再问：“那怎样才是真功德呢？”
达摩说：“清净、睿智、圆妙，体自空寂。这样的功德，不是尘世俗人所能追求的。”
武帝又问：“什么是圣谛第一义（什么是宇宙至高无上的真理）？”
达摩说：“廓然无圣（宇宙辽阔、虚净，空无一气）！”
武帝又问：“回答朕问话的人是谁？”
达摩说：“不知道。”
梁武帝萧衍可以说是中国历史上少有的善书法、长文学、通音律，文治武功，并有很深的佛学造诣的皇帝，这也是他的出名之处。但他还是没有领悟达摩大师的直心之言，一头雾水的武帝龙颜不悦。达摩见彼此的心思没有契合，便悄悄回到长江北岸，转往河南洛阳，在嵩山少林寺的一个山洞里，面壁十年，深入禅定。
二、心似明镜台
有时我们帮助别人，只是出于非常世俗的功利目的，一种社交或某种回报，比如获得精神上的感恩戴德或物质上的报恩回馈，或许还有某种虚荣心在作祟。当然，你绝不会承认，有时候，我们帮助别人，只是希望借此增加自信（强有力）或自我肯定（一种优越感）。在潜意识里，是为了满足那份心底的渴望，这就是为什么很多人不愿意接受别人帮助或施舍，因为人人生而平等。尽管你显得很热诚，许多助人行为不是为了别人，而是为了自己。
那些行为全都是以“我念”为出发点的，而并非发自慈悲心的善。慈善不应该是交易，它不是一笔买卖，真正发自慈悲心的善，是与“我念”无关的。但是，那些伪善者似乎对你的悲惨更感兴趣，如果你不开心，他可以安慰你；如果你不幸，他会同情你；如果你贫穷，他能资助你；如果你健康又快乐，那他唯一能做的只有妒嫉了。
像梁武帝一样，大肆建造寺庙，烧香拜佛，即便乐善好施，小恩小惠，也不过是出于一种功利目的，有所求，别有用心，充其量不过是叶公好龙，流于形式，做表面文章，所以只是人天小果，有漏之因。小德小智、轻心慢心，在禅师的眼里，与开悟的道是无关的，有为之因，不得无为之果，所以达摩回答：“并没有功德。”做好事以求功德是伪善，不是慈善。
发自慈悲心的助人行善，不含自我的色彩。“知善者心能行善”，行善只是本心的自然流露，不但不求别人知道，连自己也不会记挂在心上。别人需要帮助，就尽力帮助，事情完了，便告终了，好像什么也没发生过。“夫惟不居是以不去。”这种无执无求的德行也就是禅宗所说的“无功用行”。
佛陀在《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
春秋时期，有个人自称叶公，非常喜欢龙。在他的家里，墙上画着龙，柱子上雕着龙，穿的、盖的上面都绣着龙。天上的真龙听说叶公如此酷爱龙，非常感动，从天而降，特意来拜访叶公。真龙将长长的尾巴伸在堂上，把头探进窗户里张望。叶公看见天上的真龙后，吓得魂飞魄散，脸色都变得苍白了，急忙躲藏起来。天龙非常失望，原来，叶公喜欢的不是真龙，而是那些画的、绣的、刻的假龙。
据传，叶公见过真龙后，从此自命不凡，自称为真龙天子，那些虚伪的皇帝不正是如此吗？
武帝又问：“回答朕问话的人是谁？”我是谁，怎么可能知道呢？
苏格拉底有句名言：“我只知道一件事，就是我一无所知。”你是一个梦，“自我”只是一种幻觉，空无是生命的本相，诸法无我，岂是世俗的头脑所能理解。比如在房屋里放一面镜子，当你走到镜前，镜中就有你的影像，你走了，影子也就消失了；当猫走到镜前，镜中就有猫的影像，猫走了，影子也就消失了。其实，镜中的影像只是一种错觉，镜子里其实什么也没有，甚至连影子都没有，因为影像是光从镜表面反射到眼睛里。镜子里没有实体，无形无相，其性本空。
“心似明镜台”，头脑就像一面镜子，它的本质是空无的，这就是我们的本心本性。生活是一出心理剧，头脑的世界是一个不断上演的影子戏，不论那影子怎样变来换去，唯有空白的银幕才是真实的。“本来无一物”，凡人的头脑执迷于影像——清净、睿智、圆妙，体自空寂，佛的头脑是一面空空的镜子——明镜亦非台。
佛陀告示：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
空无是宇宙的本质，空无是光，空无是喜悦、是极乐，空无是生命的真谛，是生命存在的最高度。
佛祖又告示：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
禅语人生
有形的必然会消失，空无被留下来，那最终的真实将在无为中显现。金钱、权力、名望、成就、功德，一切的欲念以及感官的表象，都是头脑的幻影。只是人天小果，有漏之因，禅是实相无相之微妙法门。
§§§3、断臂求法
神光禅师法名僧可，俗姓姬，河南人。自幼博览群书，精通儒家典籍，但深感儒家训令未尽妙理，无法解其人生疑惑，便矢志出家，栖心佛理，遍游各地，怡然自得。后来，翻山越岭到嵩山少林寺，来拜谒达摩大师，要求开示，并请为入室弟子。
据说，达摩只顾面壁而坐，根本不予理睬，神光遂在洞门外伫候。时值严冬，风雪漫天，寒风刺骨，不久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，问道：“汝久立雪中，当求何事？”
神光答道：“唯愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”
达摩祖师道：“诸佛无上妙道，须精进勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可证得。若以小德小智、轻心慢心来希求一乘大法，是不会有结果的。”
神光并不气馁，内心反而愈发恭敬和虔诚。为了表达自己求法的坚决和诚心，暗中拿起锋利的戒刀，干净利落地砍断了自己的左臂，并把它放在祖师的面前，顿时鲜血如柱，染红了雪地。达摩祖师被神光的虔诚举动所感动，知道是个法器。就问他：“汝究竟来此所求何事？”
神光答道：“我心未宁，乞师与安！”（弟子内心不安宁，请大师为我平静！）
达摩喝道：“将心来，与汝安！”（把心拿出来，我替你为它安宁！）
神光愕然地说：“觅心了不可得！”（我找不到心呀！）
达摩于是说道：“吾与汝安心竟！”（我已经为你将心安宁了！）
神光听了达摩祖师的回答，豁然大悟，当下释怀，获得大自在。
“觅心了不可得！”，你若无心，那谁在感到不安呢？原来并没有一个实在的“心”可得，没有一个实在的“烦恼”可烦，也没有一个实在的“不安”可安。
诸法无我，心性本空，谁在不安？一些人感到悲观绝望的事相，另一些人可以感到乐观并充满自信，反之亦然，所以人们所谓的幸或不幸是多么的唯心。法国著名作家罗曼·罗兰留下一句名言：“我是我自己的各种痛苦的主人！”
古代，有一县令请主簿（办理文书事务的官员）来家中饮酒。
酒席设在厅堂里，北墙上悬挂着一张红色的弓。由于光线折射，弓的影子映入酒杯中。主簿看了，以为是一条蛇在酒杯中蠕动，顿时心生不安。但县令是他的上司，又是特地请他来饮酒的，不敢不饮，所以硬着头皮喝了。
回到家里，主簿越来越疑心自己饮下的是有蛇的酒，又感到随酒入口的蛇在肚中蠕动，觉得胸腹部疼痛异常，难以忍受，最后，连吃饭、喝水都非常困难。家里人赶紧请大夫来诊治。但他服了许多药，病情还是不见好转。
过了几天，县令听说主簿病危，便到家中探望，问他怎么会病成这样，主簿便讲了那天饮酒时酒杯中有蛇的事。县令安慰他几句，就回家了。他坐在厅堂里反复回忆和思考，弄不明白主簿酒杯里怎么会有蛇。突然，北墙上那张红色的弓引起了他的注意。他立即坐在那天主簿坐的位置上，取来一杯酒，也放在原来的位置上。结果发现，酒杯中有弓的影子，不细细观看，还真像是一条蛇在晃动的酒杯中蠕动。县令马上命人用马车把主簿接来，让他坐在原位上，叫他仔细观看酒杯里的影子，并解释说：“你看到杯中的蛇，不过是墙上那张弓的倒影罢了，没有其他什么怪东西。现在你可以放心了！”
主簿弄清原委后，疑虑立即消失，如释重负，病也很快痊愈了。
据说，“杯弓蛇影”的事后来就传开了，邻里议论，那个主簿顿觉颜面尽失，不久便又得了抑郁症，落下病根，从此没好。
“世上本无事，庸人自扰之。”人有八万四千种烦恼，都是空穴来风，因妄心而起。烦恼本空，识心寂灭，无妄想动念处，即是正觉，若能会心，佛性当下开显。
禅语人生
宇宙无心而万物自律，烦恼因妄念故有，无心烦恼何居。一切烦恼因心受而生，因心不受故一切不碍心。烦与不烦、安与不安，因妄心而起，全是虚幻。
§§§4、汝得吾髓
传说，中国禅宗鼻祖菩提达摩后来回到了印度。回去之前，他把所有的弟子叫到跟前，对他们说：“我想知道你们悟道的境界。”一个名叫道副的弟子说：“我以为不应执著文字，也不应舍弃文字，因为文字是求道的工具。”
达摩便说：“你得到我的皮。”
一个名叫总持的尼姑说：“据我了解，如庆喜之见阿国，一见便不再见。”
达摩便说：“你得到我的肉。”
另一名叫道青的弟子说：“地水火风，四大皆空，眼耳鼻舌身等五蕴亦非实有，依我之见，整个世界无一法存在。”
达摩便说：“你得到我的骨。”
最后，轮到神光，他只是向前跨出一步，对达摩恭恭敬敬地鞠躬行礼，然后退后站立原处，一动也不动，不发一言。达摩便对神光说：“你得到我的髓。”
于是，达摩祖师将神光的法名改为“慧可”。以心传心，达摩就把正法眼藏和衣钵传给慧可，同时又把从印度带来的《楞伽经》一部共有四卷传给慧可大师。《楞伽经》是如来心地法门，就是称性而谈的法要，要令一切众生，开示悟入佛之知见。特别是对于如来禅学理论讲得十分透彻，达摩大师在传法与慧可大师时又说了四句偈子：
吾本来此土，传法度迷津，
一花开五叶，结果自然成。
慧可大师当下就一肩担荷，承受达摩大师的法灯心印，成为中国禅宗第二代祖师。
《维摩诘经》云：如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：“何等是菩萨入不二法门？”文殊师利曰：“如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”
随后，文殊师利问维摩诘：“我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？”维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”
禅，妙不可言，不能想，不能说，一说就错。
禅语人生
看来，要想修炼成不二法门，需要达到某种境界，那就是无言胜有声，无为胜有为。
§§§5、罪业无体
禅宗三祖僧璨大师（公元？-606年），出生于北齐时代，姓氏不详，原来是一位虔诚信仰佛教的居士。当他在四十多岁的时候，百病缠身，病苦的折磨使他感觉自己罪孽深重，必须彻底忏悔。有一次见到二祖慧可大师，就恭敬地请教。
僧璨问：“弟子身患重病，罪业深重。所以特地来恳求和尚慈悲为我如法忏悔业障。”
二祖回答说：“将罪来与汝忏。”（将你的罪孽拿出来，我为你忏悔。）
僧璨大师当下回光返照，忽然领悟说：“觅罪了不可得。”
二祖曰：“与汝忏罪竟。”
同时慧可大师又开导说：“你一定要依佛、法、僧三宝安住，如法修持。”
僧璨又问：“今见和尚，已知是僧。未知何名佛、法？”
二祖道：“是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然。佛、法、僧三宝，皆依一心而立，同体而异名，非内非外。”
僧璨听了祖师的开示，言下释怀，当下解脱。欣喜道：“今日始知罪性非实有，不在心内，不在心外，不在中间，觅之了不可得，其性本空，法佛无二也。”
二祖听了僧璨的回答，知见正确悟理甚深，是个佛门法器，非常器重他，并当即为他剃发，收为弟子，说道：“是吾宝也。宜名僧璨。”
三祖的法号僧璨就是这么来的。从此以后，他所患之病也就逐渐地好了起来。僧璨大师为了感师为他忏罪的深恩厚德，就放下身心，在祖下执侍巾瓶，做侍者达两年之久。后来慧可大师把正法眼藏与信衣（指金袈裟，释迦佛传下的用以表示正统法脉之所在的证信之物）密付僧璨大师为中国禅宗第三祖。
僧璨大师得法之后，适逢战乱，没有公开弘扬祖师禅法，过着一种隐修的生活，长达十余年。在这期间，僧璨禅师只有道信禅师一个弟子。但是他为后人留下的《信心铭》，虽然文字不多，但可以说字字珠玑，是修习祖师禅的正知正见，对禅修者来说，极富指导意义。
三祖僧璨大师圆寂于隋大业二年（606）。入灭前，僧璨禅师曾告诉大众：“别人都把坐着入灭看得很重，认为这样的走法稀有难得，我则不然，我今天要站着走，以示生死自由。”说完，便用手攀着树枝，奄然而化。后被朝廷封谥“鉴智禅师”。
罪业无体，业障本空，业性本空唯心造，心若灭时罪亦亡。心生则种种魔生，心灭则种种魔灭。真心忏悔，便会从种种罪恶感中得到解救，恢复平静，放心自在。心亡罪灭两俱空，何必自己跟自己过不去？
禅语人生
人类在追求永恒幸福的旅程中，所承受的苦难却是越来越沉重。人，是唯一会喝醉的动物，而禅是人类疯狂和混乱的唯一解药。从人类精神领域来说，禅是灿烂的阳光、新鲜的空气、洁净的泉水。
§§§6、谁束缚了你
四祖道信大师（580-615），俗姓司马，蕲州人，在做沙弥的时候，就久仰僧璨大师的威望。隋开皇十二年（592），年仅十四岁的小沙弥道信，来到舒州皖公山礼拜三祖僧璨大师，在向禅宗三祖僧璨大师礼拜后就请求开示。
道信问：“什么是佛心？”
大师答：“你现在是什么心？”
道信答：“我无心。”
大师说：“既然你无心，难道佛就有心吗？”
道信又问：“愿和尚慈悲，乞赐我解脱法门。”
大师回答：“谁束缚了你。”
道信回答：“没有人束缚我。”
大师说：“既然没有人束缚你，便是解脱，那为什么还要求解脱呢？”
道信言下大悟，感师法雨之恩，就在僧璨大师门下，服役侍奉九年之久。有一天，三祖提一个玄机妙理来试他，通过勘验之后，知机缘已经成熟，就把正法眼藏和衣钵，传付于道信大师为禅宗第四代祖师。又把《信心铭》所讲理论开示给道信大师。
道信大师初见三祖僧璨的时候，向三祖僧求解脱法门，那么三祖大师就问，是谁捆绑了你？道信大师一想，没有人束缚我呀！原来是自己捆绑了自己，解铃还需系铃人，那么僧璨大师就告诉他：既然没有谁束缚你的心，这就是解脱，那么你还求什么解脱？
《楞伽经》经文：“凡愚妄想，如蚕作茧。以妄想丝，自缠缠他。”
日本京都有一位“哭婆”，雨时哭，晴时亦哭。南禅寺的和尚很奇怪，问她为什么？
她说：我有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。遇到雨天，我就担忧大女儿家的顾客少，所以哭；晴天，我则担忧小女儿家的伞卖不出去，所以亦哭。
和尚笑了，劝说：为什么不这样，雨天去想小女儿家，为她可以多卖伞而高兴，晴天去想大女儿家，为她生意兴隆而高兴呢！哭婆信了和尚的话，从此，老婆婆笑逐言开。
如果你带着问题去找心理医生，他会对你的问题的前因后果进行系统的分析，而你总会有那么多的问题，最后，你的心理医生也被你的问题折磨得发疯，因为他和你一样都有同样多的问题。头脑不断地制造欲望，这是所有人的问题。
问题就是束缚，头脑（欲望）就是束缚；没有问题，没有头脑就是解脱。无心便是解脱，不要有任何的问题，活在生命里，死在生命里。
放下一切问题，才会有真正的自由，真正的解脱。人佛一念间，佛是人，佛是一个没有问题的人，一个自在的人，一个内心完满的人。芸芸众生皆具如来佛性，人是佛，人是一个有问题的佛，一个不自在的佛，一个不满足的佛。
禅语人生
事实上，这个世界并没有什么不对，别人也没有什么不对，导致你受苦的不是外界，是你过分地沉湎于自己（我执），是你错误的知见。佛说，根本就没有任何问题，人们总是无事生非，自寻烦忧。喜怒哀乐，因心而起，你就是你的地狱。
§§§7、我性是佛
五祖弘忍大师（602-675），湖北黄梅人。有一天，四祖道信大师观察当地一个7岁儿童相貌非凡，便问道：“你姓什么？”
儿童回答：“姓是有，但不是一般的姓。”
四祖再问：“是什么姓？”
儿童答：“是佛性。”
四祖继续追问：“你难道真没有姓吗？”
儿童答：“性空，故无。”
道信大师听到这里，知道他是法门龙象，就度他出家。他在寺院居住了一段时间后，于十三岁时，正式剃度为僧，法名弘忍。弘忍在道信大师的座下开始清净的修行生活，白天发心作务，夜晚参禅静坐。
弘忍平时沉默寡言，但他对禅法却颇有见解，尽得道信大师的心法。后来，四祖道信大师与传法弟子弘忍大师先后同往东山寺，大阐宗风，所以大家把他们师徒二人称为东山法门。
永徽三年（651），道信大师经过多年的观察，认为弘忍堪当大任，于是把正法眼藏和衣钵传付于弘忍大师，由他继承法席，后世称他为中国禅宗第五祖。同年九月，四祖道信大师示现圆寂，建塔于双峰山。
由于黄梅弘忍大师大弘法化，深得大众信仰和崇拜，当时门下弟子有一千多人，这样就演变成了一个规模很大的佛教教团组织。
在弘忍门下有一位首座和尚，名叫神秀，他博通三藏，常辅助五祖讲经说法，教化四方，弘扬禅学。从五祖起，为了适应当时环境的发展需要，就以《金刚经》般若实相、真空妙理教授弟子，接引众生。从而把过去一向所弘扬的《楞伽经》的主要教义和达摩的二行和四入的禅学道理，就无形中断弘扬了。
禅语人生
在禅师看来，这世界上没有什么事情是伟大的，也没有什么事情是微不足道的。不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里，都要轻松、宁静、觉知。禅在一切中，不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里，都可以与禅相遇，它如影随形。
§§§8、佛性无南北
慧能（638-713）是中国禅宗的第六祖。俗姓卢，幼年丧父，家境贫寒，砍柴谋生，奉养老母。
一天，他挑柴上市经过一户人家，刚好听到有人在大声诵读《金刚经》，就放下肩上的柴草，静心倾听。当听到经文“应无所住而生其心”一句（‘住’即是执著，‘无所住’就是全无执著）时，被深深打动，若有所悟，便上前询问念经人说：“刚才所念什么经？从哪里得来？”
念经人说：“是《金刚经》，从黄梅东禅寺弘忍大师那里得来。”于是，他安顿好老母后，于咸亨三年（672）到了黄梅东山，拜见五祖弘忍大师。五祖对他的悟性进行试探。
弘忍问：“居士从何处来，欲求何物？”
慧能说：“弟子是岭南人，唯求做佛！”
弘忍说：“你是岭南人，又是獠（当时中原对南方少数民族的称呼），如何堪做佛？”
慧能说：“人有南北，佛性岂有南北？和尚能做佛，弟子当能做佛。”
弘忍见他谈吐不凡，颇具慧根，遂留在寺院，并安排他在碓房舂米。
人是充满偏见的动物，这种偏见源于人类的自负——我执。其实，不论是美国人、非洲人，还是中国人；不论是白人、黑人，还是黄种人；不论是穷人、富人，还是好人、坏人，并没有本质的不同，他们都有共同的人（佛）性。佛性无南北，没有地域的区别，因为世界上一切的事物本来就是平等的。一人之心，天下人之心，差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，达到无分别。这样才是真正的平等不二。
佛陀开悟时曾说：“奇哉！原来一切众生皆俱如来佛性，只不过是被妄念、执著所迷惑。”
若一沙一石、一草一木、猴、鸡、狗、猪皆俱如来佛性，人人生而平等，人类为何不能和平共处，为什么会有战争和杀戮、有仇视和妒嫉。妄念、执著来自自我，自我是头脑的幻影。
禅语人生
“应无所住而生其心”，一切众生被各种妄念、执著所迷惑，如果能断绝一切无明烦恼，心灵纯净，那么，我们的真如本性——佛性就自然开显。
§§§9、时时勤拂拭
慧能在碓房做了八个月的舂米工，此时，禅宗第五代祖师弘忍想以公开招聘的方式，在众徒中挑选一位可以传法的人。于是，弘忍召集众徒，叫大家各自陈述自己悟道的心得，以便从中挑选出合适的继承人，传以衣钵。当时拜在弘忍禅师门下的东山禅众达七百多人，神秀在众多弟子中最为博学多才，可谓一枝独秀，被公认为是最合适的继承人。于是，他在走廊的墙壁上写了一首偈语：
身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，莫使染尘埃。
偈语，是在禅宗发展过程中逐渐形成并成熟的禅宗文体，是一种略似于诗的有韵文辞，一般短小精悍，通俗易懂，内容多为习禅所得所悟。
这首偈语给人留下极为深刻的印象，无不认为神秀通晓佛法。大意是：我们的身体有一棵明净的菩提妙心，我们的内心就像一面明亮的镜子。我们的烦忧和妄念，就像落在镜台面上的尘埃，每时每刻都要掸拂擦拭，才能维持镜面的清净光洁；要不断去除私心杂念，才能不让内心被世俗的尘垢污染而障蔽了光明的本性。
弘忍大师看了偈子后，认为此偈对一般信众有一定指导意义，但却没有表达出禅宗的根本见地，从而认为神秀“只到门外”，尚不具备继承禅宗衣钵的资格。便说：“后代依此修行，亦得胜果。”
神秀（606-706），唐汴州尉氏人（今河南省）。俗姓李，为禅宗五祖弘忍弟子。弘忍死后，在荆州当阳山玉泉寺传法，声名远播。后为武则天召到京师，朝野景仰。因在北方传法，故其法系称为北宗。因南宗认为他所传的禅法是渐悟法门，故称其禅法“北渐”或“渐门”。
禅语人生
众生的身体就像一棵没有觉悟的智慧树，如果没有佛性，不能明心见性，他就会有烦恼和忧愁，如果时时为烦恼而烦恼，那就达不到佛的境界。仅仅靠拂拭的方式除去烦恼，这种方法并不够高明，所以弘忍认为神秀修炼还没到家，因此就需要考察新的传人了。
§§§10、本来无一物
整日在寺里做粗工，毫不起眼的慧能闻诵神秀偈子后，则说：“美则美矣，了则未了（写得是不错，但对佛法的了解并不透彻）。”众僧人听了都笑他庸流浅智。慧能并不介意，说我也有一偈，于是，目不识丁的慧能请人代笔，在神秀原偈旁写下这首千古名偈：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
众徒见偈惊异，议论纷纷，奇哉不可以貌取人。
这偈语的大意：我们无常的身体只是生灭的现象，它的本质是空的。明亮的镜子里面本来就空无一物，一尘不染，我们所有的烦恼如水中月、镜中花，都是虚幻。我们修炼到明净的心灵，哪里会染上什么尘埃？
人人皆有佛性本心，它本来清净，但被世俗“妄念”所掩覆，不得显现。促使各种执著妄念断灭（心行处灭），便能做到明心见性。钻石就是钻石，不论是埋藏土里，还是捧在手里，它都不失为钻石，就像我们本不生灭的本心、本性。“本来无一物，何处惹尘埃。”慧能的偈子一针见血，使人一刹那间妄念俱灭，若视自性，直指本心。“一悟即至佛地”，使人放下身心，如释重负；给人当头棒喝，如梦初醒。这首偈子更深刻地表达了佛法妙谛，也反证了慧能的佛学境界和悟性。
据此，五祖认定慧能一定能将禅宗发扬光大，决定把衣钵传给他。由于众弟子尚未悟出舂米工慧能偈语的深刻内涵，若公开传衣钵给出身贫贱，处在寺院最下层的苦力行者，恐众人不服，慧能会受到众僧伤害。所以五祖不动声色，故意说：“亦未见性。”众以为然。
我们可以这样理解：梦中成为大富豪，梦里一定狂喜，在梦中那狂喜又是多么真实，当局者迷，因为梦者不觉是幻境，总是信以为真。清醒后，才发觉昨夜暴富只是一场美梦（本来无一物）。那么，金钱、权力、房子、小车、爱、恨、情、仇……一切的一切，看起来多么真实。既然是梦，那你还会为虚幻的梦而烦恼吗？
在一个有月亮的晚上，森林里的一只猴子跳到一口井旁玩耍。当它趴在井沿，好奇地往井里看时，不禁惊叫起来：“糟了！糟了！月亮掉到井里去了！”叫声惊动了猴群，老猴带着一大群小猴都朝井边跑来。当它们看到井里的月亮时，都一起惊叫起来：“完了，完了！月亮真的掉到井里去了！”猴子们唧唧喳喳叫嚷着、闹着。还是老猴有主见，说：“我们快想办法把月亮捞起来吧！”于是，众猴都义不容辞地行动起来，加入捞月的队伍中……
其实，我们就是这些猴子，井里的月影就是我们每日的烦恼。
慧能认为一切的烦恼都是虚幻的，只是杯弓蛇影，而我们为烦恼所做的努力，都是猴子捞月做无用功。
禅语人生
诸法无我，若能明心见性，当下解脱。反之，若未能悟出烦恼本空，就会为烦恼而烦恼，即便是时时勤拂拭，烦恼总是挥之不去，如影随形。这就好比是不论你怎么努力，都不可能从水中捞到月亮，因为水中本来就没有月亮，那只是你的幻觉。我们每日的烦恼就是一种幻觉，无中生有。
