老子，亦称老聃(丹)，是与孔子同时代的客观唯心主义者。关于他的生卒年代和他的身世，今巳无法确考。据司马迁说，好象孔子还曾经向老子请教过“礼”的问题。他曾做过周王朝的史官，后来他眼看周朝衰败，就回到他的老家楚国苦县(今河南归德一带)去当隐士了。现存《老子》一书，又叫《道德经》，是—本富有哲学内容的书，它是以民间谚语写成的韵文诗，全文五千多字。虽然这本书成于战国初期，不是老子写的，但基本上可以代表老子的思想。文化大革命期间，在湖南马王堆的汉墓中发现的《老子》帛书，其编排方法，与传统的《老子》不同，德经在前，道经在后。对于这一情况，目前还处在研究探讨的过程中。今天，我们仍以传统的《老子》一书，作为分析老子的思想材料。
老子是生活在奴隶社会开始瓦解、封建社会开始兴起的过渡时代。从《老子》和《史记》老子传来看，老子是代表了这个时期奴隶主阶级的没落思想。老子在动荡的社会面前，既对现实不满，但又无能为力；他既感到自己的没落，但又不甘心就这样灭亡，他幻想开历史的倒车，企图挽救自己的命运。
在政治上，老子对日渐衰败的奴隶主阶级的典章制度，也失去信心，主张干脆废弃。对新兴地主阶级的制度和新兴事物，他更是深恶痛绝，加以攻击，谴责封建统治者奢侈挥霍，指责他们对人民繁重的租税和发动残酷的战争，造成田地荒芜，百姓饿死，骂他们是“盗竽”的强盗。但老子并非替人民说话，只不过是下了台的旧阶级，对新上台的暴发户的谩骂。那末，老子所理想的是什么社会呢?他主张“无为而治”。即他所说的：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》五十七章)。因此就要“绝圣弃智”，一切循其自然，回到“结绳”的蒙昧时代。这个时代就是“小国寡民”，但闻鸡啼狗叫，人们老死不相往来，这样天下就太平无事了。
老子这种倒退的历史观，在哲学上就表现为他的唯心主义。老子对宇宙观(哲学上也叫自然观，本体论)，在离开上帝和神之外，提出了“道”为世界万物的根本。这似乎是唯物主义的观点，但是老子提出的“道”，不是物质性的实体，而是一种虚无恍惚的东西，它超越时间和空间，也超越人们的认识，人们对它是听不见，看不到，摸不着，是无形无声无物、静止不动的绝对精神。这个精神性的“道”，在《老子》书中，也称之为“无”、“大”、“一”等等。
那么，世界上的一切物质，又是如何从无到有?也就是精神如何变成物质呢?老子说，这个变化过程是自然而然产生的，而“道”本身是没有目的没有意志，由它产生的世界万物，它也不去“主宰。它，这叫自然无为。老子这种宇宙生成论，似乎不同于“上帝”创造一切的说法，但他以虚无的精神性的“道”，作为世界的根源，仍然是唯心主义。把“道”悬于人的认识之外而存在，在哲学上这就叫做客观唯心主义。
老子在宇宙观上是属于客观唯心主义，但是当他观察社会动乱和自然界复杂变化的时候，尤其是他看到奴隶主阶级的没落，新、旧统治阶级之间变动无常的时候，产生了一些朴素的辩证法思想。例如他把复杂的变动的世界万物，抽象出长短高下、刚柔强弱、智愚巧拙、生死胜败之类，既是对立的，又是统一的，他说；“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”(《老子》二章)，矛盾着的双方，一方要依另一方的存在而存在。这种矛盾的统一观，在人类认识史上是一个重大发展。不仅如此，老子还提出事物的发展，能够向相反的方向转化，即所谓“反者道之动”(《老子》四十章)，这是老子对“运动”观点的一个重要认识。老子这些朴素辩证法，在中国哲学史上有重要的地位。但是，他把对立面的转化，看做是无条件的绝对的转化，把对立的统一夸大为绝对，成了相对主义。因此，老子离开一定条件来谈转化的辩证思想，在他的唯心主义体系中，不得不走向形而上学的道路上去。
在老子以后的一些唯心主义者，如庄子正是继承和发展了老子的相对主义与老子一起在历史上成为“老庄哲学”，后来的唯心主义哲学，大都是在这个基础上，随着时代的不同，不断的加以引申和发挥。而唯物主义者，把老子唯心主义的“道”改造成为唯物主义的“道”，并继承和正确的发挥了老子的辩证法思想。因此，老子和《老子》一书，对中国哲学史上的影响是很大的。它的一些哲理名言，也常常为人们在日常生活中所引用。
