化法四教（藏、通、别、圆）的“藏”即三藏（经、律、论）“别”教是专对少数有佛教修养的人讲的。“通”教所讲内容是由“藏”教提高到“别”教的过渡。其中既包括较深奥的道理，也包括浅近的佛教原理。“圆”教是为修持涵养最深的人讲的最高的道理。
化仪四教是根据众生的才能，智慧来决定进行说法的方式。对利根人（聪明人）就直接讲大乘顿教的佛教原理，如华严时所讲的；对钝根人（接受能力比较迟钝的）就先说小乘，逐渐引导他们的接受佛教的宗教世界观，如鹿苑时的四阿含、方等时讲的佛教教义都是对钝根人进行“渐教”时采用的；秘密教，天台宗谓佛有一种神秘的能力，使在座同时听讲的人听到的道理，各随自己程度不同，互不相通，都能有所收获。不定教是佛根据不同情况，运用神通力量，使听众有不同的理解。
2、华严宗
华严宗以阐扬《华严经》而得名。与智同时的终南山僧杜顺，开创华严宗，著《华严宗法界观门》，是为华严宗的观法。华严宗建立宗派，确立名，却应当从法藏开始。（643—712年）武则天命法藏开讲《华严经》，很得武则天宠信。于是法藏参与政治活动，得到三品官的奖赏，死后赠鸿胪卿。他又曾为唐中宗，唐睿宗授菩萨戒，得皇帝门师的地位，王公贵族都对他恭顺，声势极盛。
武则天为了做皇帝，请法藏在宫廷讲授新经，在经序中再三重复她做皇帝符合了佛经的预言：“朕曩劫植因，叨承佛记：金仙降旨，《大云》之偈先彰；玉戾披祥。《宝雨》之文后及。加积善余庆，俯集微躬。遂得地平天成河清海晏。殊祯绝瑞，既日至而月书；贝叶灵文，亦时臻而义洽。”
法藏在讲授《华严经》时，忽然觉得“讲堂及寺中地皆震动”法藏立即向皇帝报告。武则天又一次利用这一奇迹作了一番自我宣扬，她批答；“斯乃如来降迹，用符九会之文；岂朕庸虚，敢当六种之震。”
华严宗三传弟子澄观，为唐德宗门师，活了一百多岁，临死召集大弟子们传授秘诀说，“你们……勿迷陷邪心，勿固牢斗争（无诤）……对镜（见物）无心，逢缘不动，你们就对得起我了。”意思是要弟子们勿固执一边，与人斗争，把事物看作虚幻不真，是非无动于心。《华严经》是一部大经，他讲得纯熟，著作丰富，又与人无诤，不牵涉人间是非，得到帝王公卿的尊崇，秘诀就是如此。
“尘是心缘，心为尘因。因缘和合，幻相方生。”就是说，被认识的对象（尘）不是独立于人的认识外的第一性的存在，它只是作为主观认识的对象而存在。主观认识（心）才是客观对象的基础（因）。主观认识的对象和主观认识的作用发生关系（因缘和合）才产生世界（幻相）。所以又有：“尘不自缘，必待于心；心不自心，亦待于缘。”之说。认为主观认识（心）和客观对象（尘）是互相影响的。在华严宗看来，没有独立于意识之外的客观世界，只有说尘和心都有“待于缘”。正如“尘是心自现；由自心现，即与自心为缘。由缘现前，心法方起。”所说。
华严宗根据《华严经》提出六相：总、别、同、异、成、坏，来说明世界事物的互相依存，制约、数量、变化、消灭过程的关系。以舍（房子）和椽（房子上面摆瓦的木条），两者的关系来说明“总相”和“别相”
“何者是总相？”
答：“舍是。”
“此但椽等诸缘，何者是舍耶？”
“椽即是舍。”
“何以故？”
“为椽全自独能作舍故，若离于椽，舍即不成，若得椽时，即得舍矣。”
照此说，椽即是房子，瓦也是房子。对于缺瓦的房子的椽只是一根一根的木头，不算做椽；叫它做“椽”时，它不是房子的组成部分了；瓦也如此，房子的一椽一瓦都是房子整体的一部分。缺了一椽一瓦，就不叫做房子。所以说：“若缺一缘，余不起成，起不成故，缘义即坏。得此一缘，令一切起成，所起成故，缘义方立。是故一缘是能起，多缘乃果俱是所起。”
在“成相”与“坏相”这一对范畴里，“成”就是“坏”，“坏”也就是“成”。“由此诸缘，舍义成故。由成舍故，椽等名缘。”这是说，房子不是由众缘构成的；房子的构成是由众缘的相互支持，促成的结果。同时，这种相互促成的关系中又具有相互抵消的消极关系，对构成房子起着不利作用，即“坏相”。坏相者，“椽等诸缘，各住自法，本不作故。”这是说，构成房子的相互促成的缘（条件），同时又是对房子起消极破坏作用的缘，如椽、瓦……等部分，各自保留它们自己的特点，这些特点对于各个部分说，是有积极意义的，但对整个房子说，则有消极破坏作用。因为各个构成房子的部件如果更好地体现它们自己（为瓦，椽……等），就要从房子整体中分离开来。所以叫“坏相”。
三、菩提本无树——禅宗
1、木棉袈裟
“禅”是天竺语Dhyana一词音译的简称，意为思惟修，静虑。佛教把禅定看作修持佛法的重要途径之一。禅定就是安静地沉思。
天竺人菩提达摩，梁武帝时，从海道来到中国。从释迦牟尼起，历代师弟以心传心，不立语言文字。他自称是天竺禅宗的第二十八祖。他带了一件木棉袈娑来，以此为历代传法的凭证。由于达摩不合南朝重义学的学风，便转到北方传播他的禅学。达摩的禅学是“直指人心、见性成佛，不立文字。”所谓见性成佛，意思是觉悟到自心本来清净，原无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，如此修证，是最上乘禅。达摩教人首先是安心，安心的方法是修壁观，要人心安静象墙壁那样坚定不移。其次是发行，即一、报冤行（逢苦不忧），二，随缘行（得乐不喜），三，无所求行（有求皆苦，无求即乐）四，称法行（法即空无之理，谓无心而行）也就是说，他教人从认识上脱离现实世界（舍伪），追求超现实的真如世界（归真）。不但目无，还要无他。达摩认为人类之所以未能接受真如，就是人类的无明、容尘障之故。达摩的“行入”的四种修养方法：“初，报怨行者，修道苦至，当念往劫，舍本逐末，多起爱憎。今虽无犯，是我宿作，甘心受之，都无怨诉。经云‘逢苦不忧’，识达故也……”报怨行劝人们放弃一切反抗外来压迫的企图，做到“逢苦不忧”。二，“随缘行者，众生无我，苦乐随缘，纵得荣誉等事，宿因所构，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，违顺风静，冥顺于法也。”随缘行劝人们放弃对外界是非善恶的分别，不计痛苦和快乐，把一切幸运和不幸都看作命运早已决定了的。第三，“无所求行”教人放弃改善当前生活的任何要求和愿望；第四，“称法行”教人按着佛教的基本教义（法）去行动。
达摩法虽说离言说相，离文字相，但仍以《楞伽经》为依据，所谓安心发行，都是逐步深入的修行法，所以达摩所传的法，实际就是渐修法，当时随他的弟子甚众，其中有一个“博通群书，尤善老庄”名叫慧可的僧徒，达摩认为堪充法嗣，要他表示舍身命的决心。慧可自己斩断一臂以表示诚恳，达摩才把这件木棉袈裟付给慧可，
据史传记载，达摩传法于慧可，慧可传法于僧粲，僧粲传法子道信（579—652年），道信传法于弘忍（601—674年）第五传弘忍住黄梅县（在湖北）双峰山，门徒多至千人以上。据说，他的本领是“缄口于是非之场，融心于色空之境”这和庄周思想很接近。弘忍门徒中，神秀早为上座并为教授师。一日，弘忍宣传要选择法嗣，令门人各书所见，写成一偈，让弘忍挑选。门人都推崇神秀，不敢作偈。神秀夜间在壁上写了一个偈：“身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍见偈，唤神秀来，说你作此偈，只到门前，还未入门，你回去思改，再作一个来，如入得门，我付袈裟于你。神秀回房苦思数日，作不得新偈。一个舂米行者（未剃发、在服役的人）慧能，不识文字，请人代写一个偈，说：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清静，何处有尘埃？”又作一偈说：“心是菩提树，身为明镜台，明镜本清静，何处染尘埃？”从空无的观点看来，慧能的空无观比神秀较为彻底，因此，弘忍选定慧能为嗣法人，秘密给他讲《金刚般若经》教他带着袈裟急速逃回新州（广东新兴县）原籍。一件袈娑从神秀手边突然失去，当然不肯忍让。从此，禅宗分南北两宗，慧能在岭南传顿教，被称为南宗、因慧能传得木棉袈裟，徒众又盛，门徒之一的神会，冒险到北方争夺正宗地位，最后南宗的正宗地位得到公认。
2、菩提只向心觅
《六祖法宝坛经》中有一首流行更广的偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这里，慧能的觉悟不是外在的东西，而是由主观决定的。他认为要求解脱，不能向外面寻找原因，只能向自己的内心找寻，所以他又说：“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人，在处一般。所处佛言，随所住处，恒安乐。”他分明告诉人们不要向现实世界中寻求真如，不要对现实世界的不合理不满；痛苦的根源在于自己的业。只有佛的真如，才能得到解脱，他说：“菩提只向心觅，何劳向外向玄？听说依此修行，西方只在目前。”又说：“佛向性中作，莫向身外求。”
这些特点，恰恰隋、唐时期其他宗派所缺少，而为禅宗独有。禅宗自慧能以后，开始放弃了佛教的经典，不但不坐禅，而且也不念经。
“王常侍一日访，同师于僧堂前看，乃问‘这一堂僧还看经么？’师云‘不看经’。侍云：“经又不看，禅又不学，毕竟什么？”师云：‘总教伊成佛作祖去。’”
慧能认为旧的坐禅方法，“住心观净”“长坐不卧”是错误方法，《坛经》指出：“住心观净，是病非禅”。又说偈曰：“生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课。”
慧能的禅学，表面废除了禅定修行方式，而实质却扩大了禅定的修行范围。因为禅定的目的，在于通过禅定的方法，达到否定客观世界真实性的目的。如能从思想意识上，从世界观上达到了否定客观现实世界，又何必一定要用禅定的方法呢？
当时广州制旨寺，有一印宗法师讲经，僧俗听众三千余人，慧能混在听众中。一日，僧徒辩论幡动的意义，一僧说，幡是无情物，它因风而动。一僧说，风幡都是无情，如何得动？一僧说，因缘和合，所以动。一僧说，幡不动，风自动耳。慧能大声停止诸人辩论说：“你们说这个动那个动，都不过是你们自己心动罢了。”印宗法师在屋外偷听、大惊。第二天找到慧能，即拜慧能为师。慧能得到印宗等人的拥护，才开始宣扬南宗宗旨，与神秀的北宗抗衡。
慧能的南宗，否认外在事物的存在和发展。认为这些变化都是由于人们主观意识来决定的。
当时，道一在怀让门下，专事坐禅。怀让是慧能的大弟子之一，而道一原是北宗僧人，后来弃北投南。他坐禅仍是北宗的修行法，而南宗却要打破这种修行法。有一天怀让取砖在寺前磨。道一问。“作什么？”怀让答，“磨作镜。”道一说，“磨砖岂能成镜。”怀让答，“磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛。”正所谓“佛向性中作，莫向身外求。”
禅宗认为“迷即佛众生，悟即众生佛，自若无佛心，向何处求佛。这便是慧能所说的见真佛解脱颂”所谓见真佛，就是众生心有觉悟即成佛，心有迷惑佛即成众生，因为众生皆有佛性，都可以成佛，成不成的关键在悟或迷。禅宗认佛在心内，不在心外，心外的佛全是假佛。慧能甚至否认修行必须出家，也不须戒、定、慧。
南宗宗旨，不外净心，自悟四字。净心即心绝妄念，不染尘劳，自悟即一切皆空，无有烦恼，能净能悟，顿时成佛。由于慧能不识字，他不受佛教经论的拘束，采取佛教各经论中合用的句子，摆脱烦琐的解释，凭己意作出新解，大大丰富了南宗的话头。正如《坛经》解释四乘说：“见闻诵读是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法俱备、一切无杂、且离法相、作无所得，是最上乘。”所谓最上乘当是指南宗的禅法。最上乘离一切法相，即心是佛，心外无佛，也就是说我即是佛。
南宗创造佛，性质不异于庄周书中所称的真人至人，是创新的中国式佛教。同于天竺的佛被赋予天上天下唯我独尊的至高权力。强调心即是佛，我即是佛。提倡无心的禅法，“但能无心，便是究竟。”无心就是要无一切心，就象真如的本体，内如木石，不动不摇，外如虚空，不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。”于是放舍身心，全令自在，心如木石，口无所辨，心无所行，心地若空，慧日自现。”南宗教人要无心，但仍强调要有自己的眼睛，“须具自眼，莫依他人作眼，须具两只眼，照破两头事，莫只带一只眼，向一边行。要向无佛处，坐大道场自己作佛。”所谓无心，只是口无所辨，避免是非的一种表现，内心却是并非无心，所谓具有两只眼，照破两头事，说出观察事物不受片面牵制的方法。如谓兀兀为愚，如聋如哑，心如木石，目的是要人内无一物，外无所求，佛也不求，求佛菩提皆属贪欲，做个自由自在的人，也就是这样才算作佛。
禅宗认为凡人之所以无明，不理解真如，都是由于存在着“我”“法”两种偏见，也就是“我执”和“法执”一个人没有放弃自己的主观精神作用，这便是“我执”的“妄生分别”。客观存在的物质世界及其规律，只不过是幻觉，所以也必须破除“法执”。
有人已放弃“我执”而没有放弃“法执”，禅宗就会肯定他放弃“我执”而否定他的“法执”这就是“先照后用”也叫“夺境不夺人”（境是法，人是我），这种情况就是“上苑花已谢，车马并骈阗”。这里“上苑花”喻“境”“车马”喻“人”。
有人放弃“法执”，但坚持“我执”，禅宗又会肯定他放弃“法执”而否定他的“我执”，那就要“先用后照”，也叫“夺人不夺境”。这种情况就是“是处有芳草，满城无故人”。这里“有芳草”是“不夺境”“无故人”是“夺人”。
有人能够完全放弃“我执”“法执”很好地接受禅宗，对这种，就全部肯定，即“照用不同时”也叫做“人境俱不夺”。这种情况就是“一片月生海，几家人上楼”“月生海”是“不夺境”“人上楼”是“不夺人”。
最严重的是有些人坚持“我执”“法执”，禅宗认为这是带有根本性错误的，要完全否定，就好象“驱耕夫之牛，夺饥人之食”要彻底地去除无明妄念。这种情况正好比作“云散水流去，寂然天地空”这是既无“境”也无“人”。那就要“照用同时”“人境俱夺”。
禅宗力图把佛性从彼岸世界拉回到每个人的内心，相信每个人的“顿悟（内心的神秘启示）。”人类的活动，世界一切的事事物物都是寻求解脱的“妙道”，—切事物之中，无不体现了“真如”，所以禅宗说：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”
