在这本书的开头，我们问：“人生的意义是什么？”
现在我们知道，这个问题没有标准答案。
即便如此，在本书的最后一章，我还是得勉强回答一下这个问题。
首先说一下我对这个世界的看法：这个世界的本质是什么呢？什么知识是真实可信的呢？
对于客观经验领域，也就是对于我们能看得见、摸得着的物质世界，最好的研究方法是“基于经验主义和实用主义的、可证伪的理论”。说白了，就是科学。作为现代人，拒斥科学方法和科学成果是不可能的。
对于“世界的本质到底是什么”的问题，这里没有标准答案，愿意相信什么都可以。可以相信不可知论、相信先天认识形式，也可以像中国的一些哲学家那样，相信真理不能说，是主观的、非理性的，只能靠领悟，还可以相信世界是一场大梦，或者相信宗教信条。
也可以这么说：世界的本质就是我的信念。我相信世界的本质是什么，它就是什么。
那么，“人生的意义是什么”该怎么回答呢？
这也是一个信仰问题。
有人说，这本书一开始说我们学哲学是想追问人生意义，结果写到最后，还是说不知道，还要我们自己寻找——合着写了一本书最后还是没有固定答案啊！
可是，你不觉得没有固定答案的世界才更美好吗？
假如我们找到答案了，说，人生意义就是“为了人类共同的幸福而奋斗”，那整天吃着薯片看美剧混日子的人们，岂不是要因此背上负罪感吗？可是凭什么啊，人家招你们惹你们啦？
假如我们说，人生意义就是“自由自在，做自己想做的事”呢？那为了子女受了一辈子苦的长辈们，他们的牺牲到底是毫无意义的呢，还是该算成为了满足他们私欲的“活该”呢？
一个“人生意义”只有唯一答案的世界，是不是很可怕呢？
参差多态，乃幸福之本源啊。
那么，该如何找到自己的人生意义？
我认为最有效的办法，是逼迫自己直面死亡。
我们问人生的意义是什么，其实就是在给自己的人生找一个目标，就是在问：“我为什么活着？”
这也就等于在问：“我为什么不立刻自杀？”
加缪说过：“真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。”
维克多·弗兰克是一名奥地利犹太人。二战的时候他被关进纳粹集中营，经历了地狱般的磨难后侥幸逃生。战后他成了一名心理学家。他在治疗的时候常问病人：“你为什么不自杀？”因为借助病人的回答，他可以“为一个伤心的人编织出意义和责任”。
假如你能顺利地回答“我为什么不自杀”的问题，如“我不想死，是因为我还想到处旅游，吃好吃的”“我不想死是因为我不能让父母伤心”。那么，这些答案就是你现在的人生意义。
假如你的回答是“我不觉得活着有什么意义，我只是怕死”呢？
那就请你想象一下死亡来临时的感觉吧。
一个无神论者在面临死亡的巨大恐惧的时候，有时，求生的本能会让头脑拼命地给自己寻找活下去的理由。这个理由，也就是每个人的人生意义。
有些和死神擦肩而过的人说，经过这一场磨难，自己大彻大悟，对人生有了更高层次的看法了。可是，我们每个人都知道自己早晚会死，为什么非要死到临头的时候才会大彻大悟呢？那就是因为绝大部分人平时从不愿意直面死亡，潜意识里认为自己可以永远逃避死亡。所以只有死到临头，才会开始反省人生。
我们既然知道了这个道理，那就不妨早一点直面死亡，早一点把这件事想明白。
怕死还意味着我们要珍惜生命。
要珍惜生命的理由是，经验世界不能告诉我们死后还有没有意识。宗教虽然告诉我们人死后意识还会继续存在，但他们的论断都是无法验证的。再者，就算人死后意识还会延续，我们也不知道那是一种什么情况，会不会就在黑暗中永远飘荡，还是会失去全部的记忆？我们一点把握都没有。
而且以人类现有的经验而言，死亡是宇宙中少有的一个不可逆的事情。人死以后，再也回不到原来的生活中，想后悔也来不及了。
如果死亡确实是意识的永远终结，那么就意味着我们失去了一切探索世界的机会。我们甚至可以感性地说，那就意味着我们自愿放弃了这世界给我们最大的恩赐，而这恩赐就只有这一次，放弃了就没有了。
所以虽然形而上学不限制任何答案，但是我们应该尽量保存、延长自己的生命，不要拿自己的生命冒险，也要同样尊重别人的生命，这都是不言而喻的正确。尊重生命的同时也就意味着我们要珍惜时间。这都是我们探索真理的底线之一。
最后再说一句。
维特根斯坦在《逻辑哲学论》中说：“人生问题的解答在于对这个问题的消除。”
这个道理体现在生活中就相当于，人小的时候要问“人为什么活着”，长大了就不问了，不一定是因为知道答案了，而是因为某些原因让他觉得不再需要问这个问题了。
当你不再问这个问题的时候，或许就意味着你已经找到了答案。
