天之历数在尔躬，允执其中。
——《论语·尧曰》
允执其中，是千百年来人们在为人处世方面积累的一条宝贵经验。凡照此去做，百事皆和；凡不照此去做，诸事皆恶。
允，诚信；执，保持；中，不偏不倚，无过无不及，亦即儒家所倡导的中庸之德。它要求人们在日常生活中，遵守适度而不走极端的行为准则，坚持走不偏不倚的中和之路。《论语·尧曰》记载，尧在晚年把王位传给舜时说：“天之历数在尔躬，允执其中。”意思是说，上天的大任落在你身上了，你要诚信地坚持不偏不倚的正道。舜传王位给禹时，也说了这番话。可见，我们的祖先不仅把“允执其中”当作为人处世的方法，而且把它作为从政治国的方略。
“允执其中”这一成语，其重点是个“中”字。古代哲人把“中”作为一个哲学问题来研究，关于“中”的论述很多：“不偏谓之中”，“无过无不及，便是中”，“中者，无所偏倚，无过不及之名也”，林林总总，不胜枚举。这里的“中”，用今天的语言来讲，就是要掌握分寸，适时适度，恰到好处。在工作中，既不能过“左”，也不能过“右”。实践告诉我们：“左”了不得了，“右”了了不得。“不得了”和“了不得”都会给事业带来损失。如若能够做到允执其中，对于培养健全人格，协调人际关系，正确处理人民内部矛盾，推动工作健康发展具有重要意义。
要做到允执其中，并非易事，需要做到五忌：
一忌行过头。在日常生活和工作中，不能太刚，不能太柔，不能太缓，不能太急。正如司马光在《答李大卿孝基书》中所云：“太刚则暴，太柔则懦，太缓则泥，太急则轻。”就是说，太刚则易暴躁，太柔则易怯懦，太缓则易拘泥，太急则易轻率。因而“要归诸中和而已矣”，才能更好地为人处世。
二忌失度不足。过头为过度，不足为失度。因而待人处世既不能有过头言行，又不能言行不到位。我们反对“过”，但不能与开拓进取精神相悖，而应该在不超速的前提下开足马力，朝着既定的目标稳步前进。
三忌待人偏私。允执其中要求待人处世要公平、公正、公道，无所偏私。古人云：“公则百美基，私则百弊生。”就是说，公正是各种美德的根基，偏私是各种弊端的源头。在生活中之所以产生偏袒、偏护、偏差，是“偏在于多私”。历史的经验告诉人们，成功与失败的一条重要原因，就是“其得之以公，其失之必以偏”（《吕氏春秋·贵公》。在任何情况下，不以个人好恶和一己之私对待人和事。从政不奉奸，交往不媚俗，对远不加非，对近不偏袒。
四忌折衷调和。允执其中之德，并非是那种不分是非的好好先生的处世之方。不分是非，折衷调和，并非是儒家倡导的中庸之德的原意。儒家的创始人孔子、孟子和宋明理学的代表朱熹都是高扬中庸之德的人，但他们又极力反对不分是非，折衷调和，同流合污，把中庸之德与无原则的调和区别开来。我们今天在把握“中”时，切忌走向无原则的折衷调和。
五忌允执无权。《孟子·尽心上》云：“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”允执无权，其意是说：固执着中庸之道而没有灵活性，不知道根据实际情况而把握“中”。在这里，孟子主张体察不同环境和根据具体情况把握“中”。权，即合理的变通。如果固执于一点，那就陷入“贼道”，损害仁义之道。
愿朋友们将允执其中作为自己的生活准则。如果人人都注意到这一点，那将有助于社会的稳定、人际关系的调和、工作事业的发展和生活的幸福。愿中华大地永远吹拂着允执其中的春风！
